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三位一體,神學術語。基督教把聖父、聖子、聖靈稱為三位一體,也就是三個位格、一個本體。

 

1 三位一體 -【基本介紹】

三位一體(Trinity)

基督教把聖父、聖子、聖靈稱為三位一體,也就是三個位格、一個本體;本體又稱為本原、本質等。基督宗教相信:只有獨一的上帝;聖天父完全是上帝,聖子完全是上帝,聖靈完全是上帝;聖天父不是聖子,聖子不是聖靈,聖靈不是聖天父。換句話說:聖天父的神性、聖子的神性和聖靈的神性,本質上是同一個神性。三一論不是組合論,也不是形態論,又不是動態論,更不是多神論或泛神論。

2 三位一體 -【概念定義】

三位一體是基督教信仰的基礎。相信與否定三位一體,是正統與非正統信仰的分水嶺。人的理智不能測量三位一體,人的邏輯也不能解釋這個教義;雖然三位一體這名詞沒有在聖經中用過,但這個教義是聖經的清楚教訓。在初期教會,因為有否定三位一體的異端興起,所以人必須研究這個教義,為真理作規範。英文Trinity(三位一體)不是好的用詞,因為Trinity只強調神的三個位格,而未能強調三個位格的合一。德文Dreieinigkeit(three-oneness)則能較為準確地表達出三位一體的觀念。正確的定義必須能說明,三位一體中三個位格的獨立與平等,也能說明三個位格的合一。英文有另一個字Triunity,是可以較為恰當地表達這個教義的。以下可以作為三位一體恰當的定義:「三位一體是由三個合一的位格所合成;這些位格不是分離的存在(separate existence)——而是完全的合一,作為一位神。但按神聖本性而言,三位一體是三位獨立的存在——父、子及聖靈。」 

3 三位一體 -【錯謬解釋】

三神論(Tri-thiesm):初期教會人物如亞空拿卓斯(John  Ascunages),和斐羅龐努士(John Philoponus)曾說,有三位神,彼此之間只有一種疏遠的聯繫,就好像彼得、雅各、約翰三位門徒一樣。這種錯謬否定了三位一體的合一性,將神說成是三位神,而不是一位神有三個位格。 撒伯流主義(Sabellianism)或形態論(Modalism):這教訓始自撒伯流(Sabellius,約主流200年)。他的錯誤,是走向三神論的另一個極端。雖然撒伯流也談論父、子、聖靈,但父、子、聖靈不過是一位神的三種存在形態,或亞流主義(Arianism):亞流教訓的根源可追溯至特土良,特土良曾說子的地位次於父。俄利根還進一步發展特土良的概念,說子「在本質(essence)上」次於父。這教訓最終形成了亞流主義,否認基督的神性。亞流說,只有神才是非受造的;因為基督從父而生,這就是說,基督也是父所創造的。根據亞流說,有一個時期基督是不存在的。主后325年的尼西亞會議(Council of Nicea),否定了亞流和他的教訓。 

4 三位一體 -【正確解釋】

神在本質(essence)上是一:初期教會曾產生過這樣的問題,究竟基督在實質上(substance),或本質上(essence),是不是與父相同的亞流說,基督在實質上是與父相同的,但父比基督大。這表示說,實質或本質的相同還不足夠,三位一體的正確解釋應該是,「在本質上為一」(one in essence)。神在本質上為一的根據,是申命記六章4節:「以色列啊!你要聽,耶和華我們神是獨一的主。」(「獨一」在希伯來文echad,意思,是「合一」)。這節經文不但強調,神的獨一性,也強調神的合一性(另比較雅二19〕。三位都擁有神性屬性的總和,而神在本質上沒有被分割。本質上為一,也就是說,三位並不是各自獨立行動的,這也是耶穌對猶太人的指斥(比較約五19,八28,十二49,十四10)。就位格說,神是三位的:「位格」(persons)一詞似乎減損了三位一體的合一性,其實位格這名詞,是不足以形容三位一體的相互關係的。有些神學家改用「存有」(subsistance),就是說,「神有三個存有。」此外三者之間還有相距、關係及形態之別。位格這名詞,可幫助說明,三位一體並不單是一種顯現方式,而是有個別位格的存在。當我們說,神的位格有三,意思是指:(Ⅰ)每位都有神的本質(essence),及(Ⅱ)每位都擁有神的豐滿(fullness)。「在神來說,不是有三個一起存在或分開的個性,而是在一個神聖本質之內,有位格上的自我區分。」這與形態論(撒伯流主義)有重大的不同。形態論說,神是一位,但以三種不同的方式表現自己。三個位格的合一,在舊約常常被提及,如以賽亞書四十八章16節,父差遣了彌賽亞和聖靈,向復興的國說話。在以賽亞書六十一章1節,父以聖靈膏立彌賽亞,給他任命。這些經文部強調了,三個位格的平等和合一。 三個位格有相距的關係(distinct  relationships):三位一體內存在著一種存有(subsisteace)上的關係。父不是被生的,也不是從別的位格而有的;子是從父永遠被生的(begotten)(約一18,三16、18  ;約壹四9)。「生出」(generation)這詞,說明了三位一體的關係。子是永遠從父而生的,聖靈是永遠從父和子發出(proceeds)(約十四26,十六7)。「發出」這名詞,也說明了一種三位一體的關係;聖靈是父和子所差派的。我們須要注意,這些名詞只是表達出三位一體里的一種關係,並不說明有等級上的分別。由於這些名詞都有等級意味,有些神學家就索性不用。 三個位格在權力上是相等的:「生出」和「發出」這些名詞,可以說明三位一體之間的職能,但三位一體彼此間,是有同等的權柄。父在權柄上是至高者(林前八6);子在每一方面與父同等(約五21至23);而聖靈又被稱為與父和子同等(比較太十二31)。(這題目會進一步,在基督的神性和聖靈的神性題目下討論。) 

5 三位一體 -【舊約教訓】

雖然舊約沒有明確的定義,或在教訓上清楚講明三位一體,但我們有足夠理由說,舊約是贊成三位一體的;而且舊約許多經文,都表明神是一個三位的存有。創世記一章的創造記錄,提到父神和聖靈都參與創造的工作,神創造天地(創一1),而聖靈就運行在地面上,叫地不致空虛混沌(創一2)。創世記一章1節所用神的名字,是Elohim,那是一個複數字。雖然這個名字未能清楚說明三位一體,但創世記一章26節所使用的複數代名詞「我們」,說明了聖經接受三位一體。大衛在詩篇一一○篇:節,將「主」和「我主」區分,大衛是說,彌賽亞比任何人的君王都大,他給彌賽亞一個神性的稱號:「我主」。在以賽亞書七章14節,神在有關基督的預言里,清楚說明,從童女而生的一位,將要稱為以馬內利,就是「神與我們同在」。這也是另一次對彌賽亞神性的肯定。此外還有兩段前面提過的經文。以賽亞書四十八章16節,和六十一章1節,都說出了三位一體的真理,在兩段經文中,神的三個位格都被提及,而且加以個別區分。

6 三位一體 -【新約教訓】

有關聖經中三位一體的道理,有兩件事情是必須謹記的:神只有一位,三個位格皆被稱為神。以下是這教義簡單的陳述:父被稱為神(林前八6);子被稱為神(來一8至10);聖靈也被稱為神(徒五3至4);神是一位(申六4)。這四句陳述句子的綜合,就是三位一體的教訓。我們另外還有一些新約的經文,證明父、子、聖靈之間的這種關係,確定他們之間的合一及平等。耶穌吩咐使徒為信徒施洗時,是「奉父、子、聖靈的名」施洗的(太二十八18)。這清楚說明,三位是平等和合一的。馬利亞的懷孕,也是三位一體神的工作:聖靈臨到馬利亞的身上,神的能力蔭庇她,她所生的兒子,被稱為神的兒子(路一35)。耶穌受洗時,神的三位格個別地顯現(這是對形態論的駁斥,比較路三21至22)。約翰福音十四章16節是另一次提及三位的合一。子求父,父就差遣聖靈,永遠住在信徒裡面。三位的合一清楚不過了。羅馬書八章9至11節又提及,神的三位都位在信徒裡面。哥林多后書十三章14節的祝福語,是父、子、聖靈的平等和合一,一個強而有力的證據(另比較林前二4至8;啟一4至5)。 

7 三位一體 -【教義難解】

否定三位一體的人,有時會提出一些字眼上的用法,表明基督是次於父神的。這如果屬實,三位一體的教義就不能成立了。以下是幾個問題名詞的探討。 生(begotten)的意思:「生」這個詞用在基督身上,有幾方面的意思。第一,根據馬太福音一章20節,基督是在人性中出生,而不是在神性中出生的;在亘古時,基督已是神(彌五2),但在伯利恆時,基督增加了一種本性(an additional nature),就是人性。馬利亞的懷孕,是在聖靈的監管下完成的,以確保基督的人性無罪。基督獲得這種人性,就是「生」這個字所指的;這名詞不能用在他的神性之上。「生」這個字,也不是用來指,耶穌作為神的兒子而說的,耶穌曾在時間和空間里,宣稱自己是神的兒子(詩二7;徒十三32至33,羅一4)。這些經節都強調,耶穌之為神子,是復活之後的明證,但這不是說,復活使他成為神的兒子。基督從亘古已經是神的兒子了。詩篇二篇7節和使徒行傳十三章33節都強調,基督的出生,只是對基督兒子的地位的一種公開的顯明(兒子的地位並不是這時才開始的)。 頭生(first-born)的意思:否認基督的神性的人,都喜歡引用「頭生」這個名詞。他們說,基督在時間上是有開始的。可是如果我們探討字義(lexical),和這字在上下文的用法(contextual),就會對頭生一詞有新的理解。在舊約,這字是用來說明長子的地位。長子擁有雙份的產業(申二十一17);他比其他家庭成員有更大的優惠(創二十七1至4、35至37)。更多的特權(創四十三33)和更大的尊敬(創三十七22)。長子是優先的地位,和無上權力的一個象徵稱號(出四22;耶三十一9);而這字就是按這意義,用在基督身上。歌羅西書一章18節所說基督的頭生地位,是清楚不過了:作為頭生的基督,做了教會的頭和萬有的元首。希伯來書一章6節又提到,基督作為頭生者,擁有至高的權力,天使都要拜他;本來只有神才能接受敬拜的。詩篇八十九篇27節,也許是關於頭生最清楚的解釋,這段經文也是希伯來詩歌綜合體(synthetic  poetry)的一個例子。詩歌第二行是第一行的解釋,在這篇彌賽亞詩里,神確定了彌賽亞是頭生的,他要作世上至高的君王。稱為「頭生」,是指這位君王要管治全世界。無論從語言學或註釋學去看,「頭生」都是強調,耶穌作為彌賽亞的卓越地位。 獨立(only-begotten)的意思:「獨生」(希臘文monogenes)(比較約一14至18,三16;約壹四9)並沒有提供一個時間開始的觀念。它只是說明,耶穌是神獨生的兒子,是「獨一無二的」、「沒有相同的」及「在這範疇里,是唯一的」。獨生「說明了耶穌是獨一無二,超乎所有在地上和天上的存有。」創世記二十二章2、12、16節提到,以撒是亞伯拉罕「獨生的、所愛的」兒子。使徒約翰又形容,神獨生子所發出的榮耀——從來沒有人這樣發出過父的榮耀(約一14)。不但如此,子也表明了父——除了這位獨生子外,沒有人能表明父。這位獨一的兒子是由神差到世上的,永生只能由神獨一的兒子所賜」(約三16)。仔細研究這些經文,「獨生」一詞,並不是表明存在的開始;反之它表明了存有者的獨特性(uniqueness)。基督是獨一無二的神的兒子,由父從天上差派而來。

8 三位一體 -【歷史緣由】

有關三位一體說的看法在基督教的早期曾有過長期而極端激烈的爭論。早在公元1世紀里,有關聖子的性質問題導致了伊比奧尼教派和諾斯替教派的互相對立的兩種異端。到了該世紀末,這兩種異端都被第四福音書的作者聖約翰所駁倒,他用基督教的觀點解釋了柏拉圖的宇宙論:他解釋說,耶穌基督就是柏拉圖所謂的邏各斯,或理智的化身,而這理智對於上帝則是與生俱來的。公元313年的「米蘭敕令」使基督教恢復了平靜和安寧。之後,有關三位一體的論爭又復活了,並且這種宗教紛爭的火焰也迅速從學術界傳到教士中,傳到人民中,傳到羅馬帝國各省--包括巴勒斯坦和埃及。在多年的爭論之後,聖父聖子同體的學說在具有最高權威的尼西亞會議上得到了確認,後來希臘、拉丁、東方以及新教的教會都一致同意它是基督教的根本信條。

當時一位在普瓦蒂埃的主教的一段話記述了這種爭論:

「同樣可悲,也同樣危險的一件事是,人間有多少種觀點就有多少種教義,有多少種思想傾向就有多少種宗教學說,有多少種錯誤就有多少種不敬神的緣由;因為我們全都隨意制訂信條,並隨意對它們進行解釋。對本體同一說問題接連舉行的宗教會議上,在這次會上被否定,下次會上又被接受,再下次會上又被取消了。在那段令人痛心的日子裡,聖父和聖子的部分或全部相似的問題竟變成了爭論的題目。每一年,不,每個月,我都在制訂新的信條,以描述那些看不見的不解之謎。我們為我們所做的事懺悔,我們為那些懺悔的人辯護,我們又詛咒那些我們為之辯護的人。我們或者譴責在我們之中出現的別人的學說,或者譴責在別人之中出現的我們的學說;於是,不惜相互把對方撕成碎片,我們彼此成為對方毀滅的根源。」

而一位歷史學家(阿米阿努斯)則記述為:

「基督教本身是十分簡單的,但他(君士坦提烏斯)卻把它和愚蠢的迷信混為一談了。他非但不利用自己的權威使各方和解,卻反而通過口頭上的爭辯使得被他無聊的好奇心所挑起的分歧日益擴大和四處傳播。大道上整天賓士著來自四面八方前往參加他們所謂的宗教會議的主教們的馬隊;而在他們儘力使得整個教派統一於他們的特殊觀點的時候,公共驛站的全部設施幾乎已被他們如此匆促、頻繁的奔忙毀滅殆盡了。」尼西亞會議后,本體同一論的旗幟雖曾被動搖,但一直並未倒下,本體同一論的旗幟此後在基督教會中更牢固地樹立起來了。   

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