標籤:道德經柔弱不爭

柔弱不爭是道教修養自我,處世生活的教義。太上老子從對自然界的觀察思考和分析中,深刻闡述了「柔之勝剛,弱之勝強」和「人之生也柔弱,其死也堅強」的道理。所以「道」以柔弱為用,道教徒通道學道,以柔弱的教義思想規範和修持自己,是非常必要的。

1詞語釋義

不爭 bù zhēng
《水滸傳》智取生辰綱:「賣一桶與你不爭,只是被他們說的不好。又沒碗瓢吃。」
不爭在這裡的意思是:沒什麼大礙。

2道教教義

柔弱不爭是道教修養自我,處世生活的教義。太上老子從對自然界的觀察思考和分析中,深刻闡述了「柔之勝剛,弱之勝強」和「人之生也柔弱,其死也堅強」的道理。所以「道」以柔弱為用,道教徒通道學道,以柔弱的教義思想規範和修持自己,是非常必要的。
柔弱這個詞,從字面上來說似乎表現的是脆弱沒有精神,但在道教教義思想中卻並不僅是字面的意思,其精神實質主要反映在兩個方面。
第一,柔弱內含的是生命存在和延續的精神實質。自然界的各種生物,因為有生命才能表現出各自不同的柔性,人生則更是如此,沒有了生命的人和物表現出的則是剛強的僵硬。所以《道德經》說:人之生也柔弱,其死也堅強。垂教人們修道,維護好生命的柔性,以求長生久視。道教在繼承和闡揚這一教義中,要求人們重視柔弱的修鍊,始終持行「專氣致柔」。做到呼吸中和,滑澤細微。應事行事保持身神的平和安靜,和弱其氣,持養身神。
第二,柔弱內含著積極的人生哲理。道教以柔弱為用,主張一切行為都不要太剛強,剛者容易先受摧缺,強者容易先受到屈折。修道就應是以靜待動,守柔弱而不妄動,從而開闊自我容讓的胸懷。學習水柔弱而能攻堅強的精神,以積極的人生態度,處世應物,健養身神。
而道教「不爭」的教義,與「柔弱」思想有著相互的聯繫。所謂「不爭」,《道德經》說:天之道,利而不害。聖人之道,為而不爭。即天地萬物的運行和人的行為都應順乎自然而不能強求,與自然無為的教義思想非常相近。所以,又有「無為不爭」之說。
不爭的教義精神,《道德經》通過對「水」的論說,就「不爭」的思想作了深刻的闡明。《道德經》中說:上善若水,水善利萬物而不爭。水以它特有的柔弱不爭的性格,哪裡低就流到哪裡,隨方就方,隨圓就圓,無私地澆灌萬物,供人們利用,福育人和萬物生長。從無有自恃、自是、自我、自矜的行為。可謂至善完美。為此,祖天師張道陵在立教之初就特別倡導太上不爭的教義,把不爭作為修道之士的重要修行準則。《老子想爾注》中說:「聖人不與俗人爭,有爭,避之高逝」。而修道求長生者,也應做到「不勞精思求財以養身,不以無功劫君取祿以榮身,不食五味以恣,衣弊履穿,不與俗爭」。後來歷代道教高真,避世利榮名,甘隱深山儉樸修行,併發善心濟世利人,就是「不爭」教義的體現。因此,對於一個真正學道修道者來說,就應體行柔弱不爭的教義,以柔弱不爭修養自我,不與人爭名利榮華,知足,知止,寡慾,不自恃,不自見,不自是,不自伐,不自矜。為善自賞,常懷濟世利人之心。從而戰勝自我,完善自我,以利社會的和平和發展。

3古籍記載

《道德經》
道教認為天地萬物以及人的處世都要按道行事,無論是天道和人道都是柔弱謙下,彼此相容而不害的,因此,學道者應該返本還元,避而不爭。
《道德經》述及「不爭」思想的地方很多。最後一章的最後一句曾經高度概括稱「天之道,利而不害;人之道,為而不爭。」「不爭」思想,是與「道」的「柔弱」的特性相聯繫的。由於道是「柔弱」的,因而「道」也是謙下而不爭的。當然,「道」的不爭,並非是一種消極逃避,百事退讓。因為,《道德經》還稱「以其不爭,故天下莫能與之爭」(六十六章);「天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀」(七十三章)。由此可見,《道德經》中所說的「不爭」,是一種「善勝」的「爭」,是「天下莫能與之爭」的符合天道之「爭」。另外,《道德經》還說到老子的「三寶」,即「一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先」(六十七章)。這裡的三寶,是針對社會存在的「仇恨」、「奢侈」和「爭名奪利」的現象而提出的個人道德規範,在治國之策上,他則要求「不尚賢,使民不爭」(三章),意思是不尊崇賢才高能,就可以讓民眾不爭奪功名。西漢時的《淮南子·兵略訓》稱「人有衣食之情,而物弗能足也,故群居雜處,分不均,求不淡,則爭。爭,則強脅弱而勇侵怯」。《詮言訓》還指出「善有章則士爭名,利有本則民爭功」。意思是世人相爭是具有深刻的社會原因的,或因物質財富不足,或因分配不平等,等等。不過在《原道訓》中仍然認為「達於道者,不以人易天」,就是說得道的人可以應付外界事物的變化,而內心之中卻不能失去按道行事的本性。又稱「以其無爭於萬物也,故莫敢與之爭」,則「天下歸之,好邪畏之」。
《通玄真經》
即《文子》 認為「好事者,未嘗不中;爭利者,未嘗不窮。善游者溺,善騎者墮,各以所好,反自為禍」,認為過分的追求和爭奪,將適值其反,而遭到災禍。「得在時,不在爭;治在道,不在聖。土處下不爭高,故安而不危;水流下不爭疾,故去而不遲。是以聖人無執故無失,無為故無敗」。就是說地處於低下的位置不爭高勢,所以平安而無危險。水從高處向下流,不爭速度,然而流而不慢。人要有所得,主要是因為有得的時機,而不在人的爭利的願望。治理國家依靠的是道,而不在於是否是聖人。
《老子想爾注》
五斗米道在《老子想爾注》中,繼承道家的「不爭」思想,稱「水善能柔弱,象道。去高就下,避實歸虛,常潤利萬物,終不爭,故欲令人法則之也」。人如果仿效水的不爭,「終不遇大害」。它認為「人」有二類,一類是聖人,一類是俗人,聖人要處柔弱,「不與俗人爭,有爭,避之高逝,俗人如何能與之共爭乎」?這裡的「聖人」與儒家的「聖人」不同,乃指學道之人。《老子想爾注》稱:「求長生者,不勞精思求財以養身,不以無功劫君取祿以榮身,不食五味以恣,衣弊履穿,不與俗爭,即為後其身也。」
《清靜經》
《清靜經》有「上士無爭,下士好爭」之語。杜光庭在為該經作注時認為「爭」是為了求得清靜。而上士和下士的「爭」又是不同的,其區別在於是否「執見」。上士「不執有見」所以「不著於耳目鼻口身意之病,亦不著於咸苦辛甜之味,亦不著於宮商角徵羽之音」,如果「執見」,就是追求「耳目鼻口身意」的享受,就成為「下士好爭之理」。人只要能夠「不執」而「無爭」,就是「清靜」。杜光庭另在《道德真經廣聖義》中註解「三寶」時稱:「慈以法天,澤無不被也;儉以法地,大信不欺也;讓以法人,恭謙不爭也。此三者,理國之本,立身之基,寶而貴之,故曰三寶」,意思是慈、儉是天道的特性,而不爭是人道的特性,三者都是「道之用」也。金代的侯善淵認為「上士」知道天命,「處於無侶太空,天真妙道,寂然不動,無所爭訟」,因此,「靜室居閑坐,清空任便行」。而「下士好爭強」,「動生人我,競起是非,發於爭訟矣」。如果下士能「閉目凝神室,開睛混太陽。自然知古道,心地得清涼」。元代全真道士李道純在《清靜經》的註解中有明顯的三教融一思想,認為「遵儒書不爭之言,行釋經無爭之行,此一法出於無法,洞觀冥契,是名上士也。下士則不然。」下士好勝,自滿自見,做了一點好事,就「矜伐」而「致爭」。李道純認為上士和下士的最大區別在於各有「照心」和「妄心」,要「常滅妄心,不滅照心」。所謂「妄心」就是「一切不止之心」;「照心」即「一切不動之心」。認為「妄想一萌,邪正分;樞機一發,榮辱判,可不勉哉。妄心不止,生種種差別因緣。至於涉穢途,觸禍機,落陰趣,未有不始於妄心也」;而「妄念始萌,不自知覺,神為心役,心為物牽,縱三屍之熾盛,為六欲之擾攘,豈得不著物耶。著物之故,貪求心生。既生貪求,即是煩惱」,「所以妄想之心,輪迴之根本也。眾生所以不得真道者,為妄想心不滅,所以然也」。唐代道士王玄覽在《玄珠錄》中稱「上善若水,水性謙柔,不與物爭」,仍然承襲《道德經》的思想,同時,又對如何實現「不爭」,提出了「行者之用,處物無違,於中萬施,詳之以遇」的要求,即接觸事物要審慎,不可逾限。他認為:「智莫過實,行莫過力,則能互相優養,各得其全。若過則費而且傷,大者傷命,小者成災。」結果「違天背道,法所不容」。因此「不爭」就是要「適足」,這才是「用天之德」。金元全真道的一些高道都將「不爭」作為全性保真的重要的行為規範。
王重陽的弟子劉處玄在他的《仙樂集》的《五言絕句頌》中,反覆頌讚「不爭」,稱「善覺不爭空,忘塵見道功」,「大悟不爭空,至明萬事容」,「得道不爭空,混塵眾垢容」,「堅志不爭空,真明萬慧通」,「世外不爭空,身青如萬松」,「無爭道性強,保命濁情忘。永免輪迴苦,真歸蓬島鄉」等等。劉處玄還認為:「上士無爭,應物常平。不貪外寶,道合真靈。理明正教,敬信來聽。方圓隨順,救死哀生。有心忘世,無意生榮。六銖無賜,換卻偽形。完全功行,勝殢聲名。了真歸去,朝現三清。」他對於「不爭」的要求就是「應物常平」,同王玄覽的「於中萬施」一脈相承,但是劉處玄從全真道的「絕欲」出發,進一步提出「有心忘世,無意生榮」,只求「了真歸去,朝現三清」。
元以後的全真道士都以不爭名利同超脫生死相聯繫,洞明子《西雲集》中有《示眾》詩,其中二首意在警戒世人「不爭」名利。一曰:「日夜經營名利事,朝昏整頓幻軀身。直饒紫綬金華貴,爭及無名閑道人。」一曰:「生死途中人度歲,輪迴路上客流年。可憐錯把身心用,不學長生久視仙。」認為把身心耗費在「名利」和「幻軀」上,就脫離不了生死輪迴的苦難。只有做個「無名閑道人」,才能「長生久視」,羽化登仙。道士姬志真的《警世》詩說得更為透徹明白,詩道:「春去秋來不暫停,兩輪催促太無情。蝸牛角上爭名利,石火星中寄死生。閻老判句難抵當,酆都決去沒期程。有條坦坦分明道,爭奈迷人不肯行。」爭名爭利的人都是走向地獄的「迷人」。只有拋棄名利才能走上長生的「坦坦分明道」。
「不爭」在道教規戒中也成為道士的一項行為規範。《老君二十七戒》,分道戒為上中下三行,要求行無為,行柔弱,行守雌勿先動,行知足等。每行各有九戒,明確規定:「戒勿與人爭,曲直得失,避之」。並且稱「九行」(二十七戒)備者神仙,六行(十八戒)備者壽,三行(九戒)備者增年」。

4作品解析

老子認為,自然的規律是柔弱不爭的。他說,勇氣建立在妄為蠻幹的基礎上,就會遭到殺身之禍;勇氣建立在謹慎的基礎上,就可以活命。勇與柔相結合,人們就會得到益處,勇與妄為相結合,人們就會遭受災禍。同樣是勇,利與害大相徑庭。老子的主張是很明確的,他以為自然之道,貴柔弱,不貴強悍妄為;貴卑下,不貴高上貴重。而自然之道是不可違背的。有人認為老子只注重自然規律,而忽視人的主觀因素,不講人的主觀努力的作用,是在宣揚退縮,膽小怕事的生活態度和命定論的思想。我們不同意這種觀點,因為老子所宣揚的是自然規律,人們立身處世不可以違背自然規律,勇而敢是不遵循自然規律的肆意妄為,並不是我們現在所說的勇敢堅強的含義。勇而不敢是順應自然規律,不以主觀意志取代客觀實際,並不是懦弱和軟弱的代名詞。我們同意老子的觀點,人類的行為應該是選擇後者而遺棄前者。選自出自老子的《道德經》第七十三章
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《不爭賦並序跋》
作者:蒼山牧雲
丁亥年癸丑月乙丑日朕應四川省美術家協會、成都市美術家協會(一下簡稱:兩會)捎函邀請,於天天漁港(大酒樓)參加兩會舉行之百桌盛宴暨新年團拜會。切身體驗,頗驚嘆西蜀才俊之盛況、丹青熾烈之態勢也!是會朕與國畫家張公文忠先生、工筆畫家何公家興先生等十位大家同席。人物畫家吉公小寶先生、畫猴大師周公元澤先生、契友魏公本佑先生等臨桌呼應。席間兩會會長原省文聯黨組書記錢來忠先生、兩會副會長兼秘書長張國平先生前來敬酒,僅相握含笑,微有數語寒暄。
酒酣盡興,席散賓歸。朕趨步車場,於寄車處目睹一身材五短、鬚髮皆白、美髯飄逸、鶴髮童顏之老者,其雙目如電、精神矍鑠!頗有古士之風!翁伯正俯首為自行車開鎖之際,朕傾身問曰:「老人家貴庚幾何?」,答曰:「八十又三點七歲」!「尚能騎自行車乎?」,再答:「頗能,出行天天如是,余之福也!」.朕復又問:「往返幾里許?」,又答:「東門棉紡廠至此也!」。朕屈指細算約三十公里,不覺驚愕!遂將近作兩篇相贈,以求批點。翁老也以名片相饋。視之曰:鄭江成,筆名:青江居士、無爭道人。另列頭銜七頂,惟「中原書畫研究院院士」一冠赫然入目,再以「無爭道人」由來詢之,答曰:「與人無爭,與世無爭也!」,朕感之,遂作此賦,斯為序。
昔毛公云:與天斗其樂無窮,與地斗其樂無窮,與人斗亦其樂無窮也!今受鄭翁寥寥數語點化,斷不敢苟同之!夫人與天斗猶螳臂擋車,人與人斗勢有傷和氣,人與地斗則逝后何處安棲哉?
夫與世無爭,則天寬海闊也!雲淡心高,一品風流。與時無爭,則福壽綿長也!讓道於盲,積善心安。與利無爭,則錦帛咸至也!金玉盈門,富貴自來。與名無爭,則美譽來歸也!桃李不言,下自成蹊。與權無爭,則神鼎天授也!一匡寰宇,四海歸心。與功無爭,則勛業垂成也!封邑萬戶,位列三公。與命無爭,則得失淡定也!榮辱無礙,物我兩忘。與人無爭,則中庸和諧也!魚水人生,血乳交融。與地無爭,則萬物滋生也!四季有序,五穀豐登。與天無爭,則盛世亨通也!歌舞昇平,太平大治。
嗚呼!成功不在儀錶光鮮,無冕自當傲於王侯。順其自然、因勢利導,時之利兮則萬乘擁之。時不利兮亦能獨善其身。此故儒道之化境謂不爭為至善,貌似不爭而能格悟、修身、自警,其勢必縱橫於環宇之內、廟堂之中、草莽之間。斯無爭之爭,則天下無人能與之爭衡也!!
感鄭翁八十又三,尚能日趨車乘往來數十公里,且遊刃有餘,料想朕出生時月、生活富足定遠居鄭翁之上。倘能稍加鍛煉、心態從容享年百載當不在話下也!賦之益志並贈鄭老,再祝無爭之人鴻福照頂、萬代千秋,進德益壽、鐵樹開花,福如東海、壽比南山!!
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