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人格主義哲學

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人格主義是現代西方宗教哲學流派之一。早在18世紀末就已出現於德國的著作中。「人格主義」作為一種哲學理論體系,是形成於19世紀末,以美國為中心,主要創始人是美國哲學家B.P.鮑恩,代表有R. T.弗盧埃林、E. S.布賴特曼和W. E.霍金等人;20 世紀30年代法國的代表是 E.穆尼埃和 J.拉克魯瓦 。

1簡介

西方其他國家也有代表,但影響不大。人格主義的不同代表人物各有其理論特色,共同之處是:認為人的自我、人格是首要的存在,整個世界都因與人相關而獲得意義;人格是具有自我創造和自我控制力量的自由意志;人的認識是由人格內在地決定的,認識實在只能憑藉直覺,不能憑藉概念和推理;上帝是每一有限人格的理想和歸宿;人格是一種道德實體,其內部存在著善與惡、美與丑等不同價值的衝突,這種衝突是一切社會衝突的根源,解決社會問題的關鍵在於信仰上帝,以調解人格的內部衝突。 
布登.鮑恩、伊曼紐爾.穆尼埃、讓.拉克魯瓦、莫里斯.內東塞爾是人格主義哲學的主要代表人物,下面就介紹一下他們的生平及他們關於人格主義的哲學思想。

2布登.鮑恩的人格主義

布登.鮑恩(Borden Parker Bowne 1847~1910)是美國著名哲學家。他出生於一個清教徒家庭,大學畢業后曾任牧師,后赴德國,師從哥廷根大學教授洛采(Rudolf Hermann Lotze 1517~1881),深受他的宗教唯心主義哲學思想的影響。他的主要哲學著作有《形而上學》(1882)、《人格主義》(1908)等。萊甫福留耶林(Ralph Tyler Flewelling 1871~1960)是鮑恩的學生,南加利福尼亞大學教授。他是《人格主義者》雜誌的創辦人和編輯。他的主要哲學著作有《人格主義與哲學問題》(1915)、《信仰的理性》(1924)、《創造的人格》(1926)。布萊特曼(Edgar Sheffield Bgightman)是鮑恩的信徒和追隨者,波士頓大學哲學教授。他的主要哲學著作有《哲學導論》(1925)、《上帝問題》(1930)、《宗教哲學》(1940)、《自然與價值》(1945)、《人與實在》(1958)等。
信仰主義認識論
人格主義者認為,世界是上帝大人格的體現,正像人格是「上帝大人格的體現一樣」,整個世界無非是上帝人格的思維和計劃,那麼他們相互認識和理解,(正像萊布尼茨的單子一樣),就是不言而喻的。因此,世界是可以認識的。鮑恩指出,如果我們肯定事物的世界起源於思想並表現於思想,那它們就與思想同質,從而沒有先天理由說明為什麼我們不會認識它們。心能了解事物的運動,這是因為二者都出於一源。心能領悟這個世界的意義,因為心和創造世界的理智有親生關係。因此人格主義標榜可知論,但是人格主義可知論的認識對象只是心的產物、思維自身。至於客觀物質世界,他們從來不認為是可知的。實際上在他們看來那根本就是一種虛幻的現象,是非存在。
人格對自己的創造物的認識是如何實現的呢?人格主義者認為經驗是認識的基礎和起點。人的經驗作為上帝思想的體現是完全可靠的。經驗是一切生存和思想中首要的東西,一切認識都必須從經驗出發並由經驗所證實。一切關於實在的思想都必定根植於經驗中,離開經驗,我們決不能肯定我們的概念是否代表任何現實事實。人格主義聲稱自己是經驗主義,為了與傳統的經驗主義區別開,鮑恩自稱為先驗的經驗主義。先驗的經驗主義的意思是他們不承認經驗是物質的反映,而認為是純粹的主觀內省,純粹思想。人格主義者不承認經驗之外存在一個實體。實在主義不僅是多餘的、無法證實的,而且把心與非心的存在之間的相互作用的形而上學問題弄得更為不可思議。他們抵制康德的物自體學說,認為那是一個多餘的假設。世界本質是一個人格結構,人格結構本質就是一個經驗結構,經驗不依賴任何外在的東西,而是我們的人格所固有的內在的即先驗的東西。
人格主義者進一步把人的認識活動看成一種純粹創造。鮑恩說,認識絕不是一種存在的秩序的被動反映,更不是外部的現成知識的被動接受,而必須把它看做在我們思想內部,為了我們的思想並由我們的思想本身所進行的對於對象的一種積極創造。人格主義者利用科學成果歪曲現代科學結論,把相對論的時空觀和測不準原理說成人格自由創造的科學依據。因此,我們不能把人格主義看成純粹的主觀唯心主義,因為他們認為人格的創造來自於上帝,自我的創造淵源於無限大人格的創造。鮑恩說,從有神論的觀點看,宇宙本身不是真正靜止的存在,而只是通過上帝的意思而尋求實現的思想,對我們說,這一思想必然表現於我們的經驗秩序中。既然我們的人格經驗來自於上帝的大經驗,我們人格經驗的一致性來自於上帝的預定的和諧,我們認識、經驗的對象也是上帝和我們人格的創造,那麼人的認識就僅僅是封閉在自我之中的遊戲,對它的證實和理解完全靠神秘的直覺。由此看來,人格主義的認識論完全陷入信仰主義了。
從信仰主義出發,人格主義提倡科學與宗教和解,提倡把價值世界(本質)留給宗教,把事實世界(現象)留給科學,從而消除宗教和科學之間長達幾個世紀的歷史誤會。科學只是描述性的分類,決不能研究事物的真正原因和理由,而宗教也應充分肯定科學研究的權力和價值,因為那歸根結底是上帝人格活動的一種形式。我們看到,人格主義儘管表面上主張宗教和科學的和平共處,但實質上他們主張以宗教來賦予科學以價值,科學的價值最終要由宗教來承認。這充分暴露了人格主義的信仰主義本質。
「人的人格」和「人格的宇宙」
「人格」是美國人格主義的理論核心,也是法國人格主義理論的核心。法國人格主義者穆尼埃等人斷言:「人格」是一種「至高無上」的存在,它是一切存在物的「本原」和「中心」。他們並以唯靈論的觀點曲解「人格」,如拉克魯瓦把它解釋為某種「生命的衝動」,實際上是把它歸結為一種純粹的「幽靈」。
法國人格主義者們自稱他們的這種觀點是笛卡兒的「我思故我在」學說的繼續。不過,他們反覆申明人格主義的「人格」與笛卡兒的「自我」不完全相同:後者是純粹個體的「自我」,而前者是人類的「自我」,即是一種與「你」的自我意識、「他」的自我意識緊密聯繫著而出現的一種「自我意識」。在這種「相互關係的自我意識」中,既有我的知覺和存在,也有你和他的知覺和存在,它是一種以「我們」的形式表現出來的精神集合體。所以穆尼埃說:「儘管為了方便起見,我們光談論單數的人格主義,而其實我們更樂意於談論有複數的人格主義。」他們認為「人格」這種精神集合體是第一性的,客觀存在物是第二性的,後者是前者所派生的。因而他們斷言一切客觀存在物,如無機界和生物有機體,它們雖沒有自覺的「靈性」,因而沒有「人格」,但是卻依存於「人格」。它們的存在和特性只有從這個精神性的「人格」出發才能得到完滿的解釋。法國的人格主義之所以把「自我」解釋為「集體的自我」,其目的如馬赫主義等流派一樣,在於逃避唯我論。
跟美國的人格主義一樣,法國人格主義也把他們的這種「相互關係」的「人格」理論與「上帝」聯繫起來。他們說,在這個「至高無上」的「人格」中,不僅存在著我、你和他的相互聯繫,而且還與上帝相互聯繫。如內東塞爾斷言:上帝是存在的,它是「自我」跟人類的諸「我」之間建立聯繫的「另一個」至高和至初的形式。他寫道:「為了能使自己成為自己,至少應該有兩個,而為了能使自己充分地成為自己,就必須使上帝成為另一個。」這樣,他們就從主觀唯心主義轉向客觀唯心主義,實際上成了法國天主教的宗教哲學。
「新人道主義」的社會倫理觀
法國人格主義是左派天主教思想家對1929年世界經濟危機的答覆,他們提出的目標就是制定對現存社會進行改造,建成新的建立在精神財富真正占首位基礎上的人道主義的積極綱領。
法國人格主義者對資本主義社會進行了揭露和批判。在批判中,他們大量借用了馬克思的早期思想。穆尼埃指出,資本主義生產將人變成無意識行動的東西,剝奪了人的自我發展;資本主義消費則越來越追求舒適,從而阻礙個人的精神發展,將個人同化為資本主義社會公式的體現者。總之,在資本主義社會裡出現了人的異化,出現了人的危機。
穆尼埃企圖把基督教和社會主義結合起來,建立「人道主義」的社會。為此,他們提出了「人格主義和共同體的革命」綱領。這個革命的中心目的,是使人成為創造性的主體,把社會改造成為創造全面的人的生活條件的社會。他們認為,只有這樣,人才能真正成為具有歷史活動能力的、全面的人。
穆尼埃認為,恢復資本主義前的生產方式是為人創造「全面人的生活條件」的方法之一,因為這種生產方式似乎使勞動者接近於勞動活動的本質。他認為,以機器的發明為標誌的工業革命是文明開始倒退和個人的異化產生的歷史轉折點,而中世紀的手工業似乎比大機器工業具有更多的精神因素和人情味。
依靠什麼來實現這種新人道主義呢?法國人格主義者和美國人格主義者一樣,訴諸具有高度自我修養的人、精神化的人。在他們看來,歷史是個人內心精神生活的結果。個人的自我完善、潛心於內心的人格精神、人的靈魂中的善的力量和本能具有或者說正是它才具有改造歷史的能力。法國人格主義者認為只有面向超驗的領域、面向上帝,才能培養造就出這種需要的人格精神。人格主義者對資本主義條件下人性喪失所開出的藥方,就是以人性的另一種喪失代替它,以虛幻的價值感填補現實的價值空白。

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