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作者是使徒保羅(參1:1,3:1)。是公元62至64年之間,保羅在羅馬監獄中所寫的第一封書信,由推基古送去的,與歌羅西書、腓利比書同一時期。

1寫作背景

保羅第一次到以弗所是在公元54年春季,為時甚短,因為他要趕赴耶路撒冷,以償還所許的願(參徒18:19-21)。以後曾有三年之久的時間在那裡工作,牧養教會(參徒19:8-10,20:31)。可見保羅與以弗所教會的關係密切。
本書是使徒保羅建立以弗所教會十年以後寫的。此時保羅年事已高,人生道路快要走完,一切疾風驟雨也即將過去,他的屬靈生命可以說已經登峰造極。這時他登上屬靈的高山,用屬靈的慧眼看到了神永遠的計劃,向前看是無終之永遠,向後看是無始之永遠。所以他說:"從創立世界以前"(1:4),"日期滿足的時候"(1:10),"直到世世代代,永永遠遠"(3:21)。"神從萬世以前,在我們主基督耶穌里所定的旨意"(3:11)。
"使天上地上一切所有的,都在基督裡面同歸於一"(1:10)。保羅這些話語含意極其豐富深邃,使我們真是感到無限無量。所以有人稱本書是保羅第三層天的書信,因為從中可以看到,人的靈命可以從墮落的深淵飛上救恩的高天。本書可稱為新約的珠穆朗瑪峰,因為神叫我們的屬靈地位逐步高升,直到最高的境界,直至到了神的面前。
保羅的監獄書信共有四卷,即:以弗所書、腓立比書、歌羅西書和腓利門書。保羅下監共有三次,第一次是在該撒利亞,時間約有二年,即自公元58年至60年。第二次是在羅馬,時間大約也有二年,即公元61到63年。第三次也是在羅馬,時間約在公元67年。
以弗所是一座極負盛名的古城,又是小亞西亞重要的海灣,也是羅馬帝國亞西亞的省會,因此就成為各民族人文薈萃之地。猶太人在此城建有會堂,其人數相當可觀(參徒18:19)。保羅第三次旅行傳道期間,在那裡居住的時間很長,並派遣人在全亞西亞傳了福音(參林前16:8-9)。在保羅巡視了希臘各地教會返回時,曾特地邀請以弗所教會長老來到米利都,對他們作了誠懇的勸勉;並預言說:"我知道我去之後,必有凶暴的豺狼進入你們中間,不愛惜羊群"(徒 20:29)。後來以弗所教會所出現的情況果然如此。不但在以弗所教會如此,就是在亞西亞各處教會,也都闖進了一些凶暴的豺狼。
以弗所城位於現在的土耳其西部,以其壯觀的亞底米女神(或稱月亮女神)廟而聞名於世(參徒19:23-28)。保羅在那裡曾受到猶太人和製造偶像人的反對與攻擊(參徒19:)。保羅離開之後,即由提摩太接替了他在以弗所教會的牧養工作。

2本書受者

在以弗所的聖徒(一1)。但因有些最好的古卷並無「在以弗所的」等字,再加上以弗所教會系保羅親手設立的,他曾在那裡居住長達三年之久,必然熟識在那裡的許多聖徒,但本書卻鮮少提及個人,不像他在寫給其它教會的書信那樣,喜歡提名問候許多個別的聖徒。因此,一般聖經學者認為,本書信很可能系寫給小亞西亞省各地教會的一封公函,也有可能就是保羅告訴歌羅西教會的那封「從老底嘉來的書信」(西四16),被以弗所人閱后在抄本空白處填上「在以弗所的」之字樣。
以弗所是小亞細亞省的省會,位於地中海東部的愛琴海東岸,為羅馬帝國的駐防城,又因地處海陸要衝,商品由海外運來,經以弗所送到各地,故為小亞細亞一帶之商業重鎮。在這裡有稱為世界七大奇觀之一的亞底米廟,全廟用大理石築成,有高達五十六尺的大理石柱一百二十七根,極其輝煌。以弗所城又稱為守廟之城,拜偶像與行邪術之風非常興盛。製造女神銀龕的生意十分發達,千萬人因信奉亞底米時常到以弗所聚集,有許多人靠這廟維生。
保羅第二次佈道約在主后五十四年春,同亞居拉、百基拉從哥林多到以弗所傳福音,當時似乎很有效果,所以信徒留他久住,但因行程已計劃定了,就留下了亞居拉、百基拉,並應許神若許就必回到那裡(徒十八19~21)。後來亞波羅曾來此稍住(徒十八24~27)。大約當年夏天,保羅就回來了,一開講就有十二個人被聖靈充滿(徒十九7)。他在那裡約有三個月之久,在會堂中辯論神國的事,並遭到猶太人的反對;后在推拉奴的學房中,宣傳福音約兩年之久,福音因此傳遍了亞西亞全省(徒十九8~12),主的名大被尊重,福音大大興旺,認罪的人焚燒了價值五萬塊錢的邪術書籍(徒十九17~20);以後起了大亂,保羅就離開此地(徒廿1)。不久保羅在米利都見到以弗所的長老們,並囑咐他們一些話;從保羅的預言中知道將有豺狼和異端興起(徒廿17~35)。很可能保羅從羅馬出監后又來到以弗所,留下提摩太整理未完事務,並勸一些人不要傳揚異端(提前一3)。根據傳說,後來使徒約翰也曾住在此地。主耶穌也在異象中,曾藉約翰寫信給以弗所教會的使者,責備他們離棄了起初的愛心,並警告他們若不悔改,就要把燈台挪去(啟二1~7)。後來以弗所城變成一片荒涼之地,乃是此項警告性預言的應驗。

3主題

召會—基督的奧秘,基督的身體,作基督的豐滿,成為神的豐滿。

4中心思想

以弗所書的主題是召會,論到召會的七方面:基督的身體、新人、神的國、神的家人、神的居所、基督的新婦—妻子、戰士。以弗所書的內容有六項:召會在基督里所得的福分,使徒為召會得啟示的禱告,召會的產生、性質、地位、建造與功用,關於召會之奧秘的啟示以及管家職分的職事,使徒為召會求經歷基督的禱告,以及召會在靈中的生活與職責。以弗所書有一個顯著的特點,不是從罪人的光景說起,而是從神永遠的定旨,從永遠,從諸天界說起,所以它把我們帶到永遠里,帶到諸天界里。

5綱目

壹 引言 一1~2
貳 召會在基督里所得的福分與地位 一3~三21
一 神給召會的福分 一3~14
1 父的揀選和預定,說出神永遠的定旨 3~6
2 子的救贖,說出神永遠定旨的完成 7~12
3 靈的印記和憑質,說出神所完成之定旨的應用 13~14
二 使徒為召會得啟示的禱告 一15~23
1 使徒為召會的感謝 15~16
2 使徒為召會的祈求,要聖徒看見: 17~23
a 神呼召的盼望 17~18上
b 神在聖徒中之基業的榮耀 18下
c 神向著我們的能力 19~21
d 召會─身體,基督的豐滿 22~23
三 召會的產生與建造 二1~22
1 召會的產生 1~10
2 召會的建造 11~22
四 恩典的管家職分,與關於召會之奧秘的啟示 三1~13
1 管家的職分 1~2,7~8,13
2 奧秘的啟示 3~6,9~12
五 使徒為召會求經歷的禱告 三14~19
1 要聖徒得加強到裡面的人里 14~16
2 要基督安家在聖徒心裡 17上
3 要聖徒領略基督的量度 17下~18
4 要聖徒認識基督的愛 19上
5 要聖徒被充滿,成為神的豐滿 19下
六 使徒為著神在召會中,並在基督里得榮耀,向神的讚美 三20~21
叄 召會在聖靈里需要的生活與職責 四1~六20
一 在基督身體里需要的生活與職責 四1~16
1 保守那靈的一 1~6
2 恩賜的盡功用,與基督身體的長大並建造 7~16
二 在日常行事上需要的生活 四17~五21
1 基本的原則 四17~24
2 生活的細節 四25~五21
三 在倫常關係上需要的生活 五22~六9
1 妻子與丈夫之間 五22~33
(召會與基督的預表) 23~32
2 兒女與父母之間 六1~4
3 奴僕與主人之間 六5~9
四 對付屬靈仇敵需要的爭戰 六10~20
肆 結語 六21~24
一 推薦 21~22
二 祝福 23~24

6召會

以弗所書是啟示召會--宇宙人的身體--最完整的一卷書。所有研究聖經的人,都曉得這卷書是說到召會。以弗所書所啟示並題到的,乃是深奧的事。在以弗所書中所包含的思想,是在新約中最深奧的思想。這卷書幾乎所有的要點,都超過我們的觀念。在我們天然的觀念里,我們沒有這卷書中所啟示的那種思想。我們很容易對宗教、道德與行善有觀念。我們對一些道理、教訓、知識、工作與事奉,也許很容易有一些想法。我們的心思忙於這些思想,因為這些事對我們天然的頭腦很熟悉。然而,這卷書包含的事,是與這些事百分之百不同的。
神永遠的定旨和經綸
認識以弗所書概要最好的路,就是認清這卷書主要的點。首先,這卷書啟示神永遠的定旨。許多基督徒從未注意過新約中有這樣一個特別的詞--「永遠的定旨」。甚至到我作基督徒將近十五年,研讀過新約,也讀了許多次以弗所書的時候,我還沒有看見神永遠的定旨這件事。
以弗所三章十一節說,「這是照著他在我們的主基督耶穌里,所立的永遠定旨。」希臘文「永遠」這詞是來自「aion」,意思是「諸世代的」,也就是「永遠的」。以弗所書說到永遠的定旨,而在這裡「定旨」等於「計劃」;兩個詞都正確且具有意義。所以,我們也可以說是神在基督里所計劃的永遠計劃。一章九節和十節也是指神聖的計劃,永遠的定旨。為什麼這計劃稱為永遠的定旨?因為這定旨是在已過的永遠,為著將來的永遠計劃的。所以是永遠的定旨,也就是諸世代的定旨。然而這定旨必須在時間裡完成。在永遠的兩端之間,有一個間隔,就是時間的橋樑。時間聯結永遠的兩端,而在這橋樑上,有一個完成神定旨的過程。神那在已過永遠就有,並為著將來永遠的定旨,現今正在這時間的橋樑上完成。
以弗所書也使用「經綸」一詞。一章十節說,「為著時期滿足時的經綸。」在欽定英文譯本里,這詞譯為「時代」。然而,這詞並不是指一段時間。這詞乃是指分賜的方式,因此是安排或管理。不同的繙譯將這詞譯為「時代」、「安排」、「行政」、「管家職分」或「管理」,然而最好的繙譯乃是「經綸」。因著神有一個永遠的計劃,所以他需要一個經綸,時代,安排,行政,管家職分和管理。
在三章里,同樣的希臘字使用了兩次。二節說,「諒必你們曾聽見那為著你們所賜給我,神恩典的管家職分。」神的恩典可以比作一個企業的資產。神要完成他的計劃,他就有一個經營,而神的恩典乃是在神經營中屬靈和神聖的資產。正如一個公司為著自己的資產,需要有經綸,神的經營也需要有經綸,有管家職分。
三章九節說,「並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神里的奧秘有何等的經綸,向眾人照明。」欽定英文譯本採用一個較不可靠的抄本,將「經綸」譯為「交通」。按照更好的抄本,這裡的希臘字乃是「經綸」。
以弗所書里的三一神
沒有任何一卷書像以弗所書,將三一神啟示得那麼多。當然,在以弗所書里並沒有「三一」這個詞,卻有神聖三一的實際,事實。在四章里的七個「一」之中,三個與神聖三一的三者有關。四至六節說,「一位靈,…一主,…一位…神與父。」這卷書中還有其他段落包含神聖三一的思想。一章三節說,「我們主耶穌基督的神與父,是當受頌讚的,他在基督里,曾用諸天界里各樣屬靈的福分,祝福了我們。」這一節說到父和子基督。此外,「各樣屬靈的福分」與聖靈有關。所以,這一節說到神格的三者。
在三章,保羅說,「因這緣故,我向父屈膝,在諸天里以及在地上的各家族,都是從他得名,願他照著他榮耀的豐富,借著他的靈,用大能使你們得以加強到裡面的人里,使基督借著信,安家在你們心裡,叫你們在愛里生根立基,使你們滿有力量,能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深,並認識基督那超越知識的愛,使你們被充滿,成為神一切的豐滿。」(14~19。)這些經節再次題到神聖三一的三者--父、子、靈--但他們乃是一位神。三者一同作工,使我們認識這一位神的豐滿。父是源頭,起源,在諸天里以及在地上的各家族,都是從他得名;那靈是作工的憑藉;子是父計劃以及那靈作工的標的。這三者彼此合作,使我們認識神的豐滿,也就是使神的豐滿與我們是一。這些經節就是這樣給我們看見神聖的三一。
召會是在三一神里基督的身體
在這位三一神里,我們都得著重生、被變化、被組成並被建造為人性調神性之基督的身體。這是真正的「奇」!我們要明白召會,就必須在一位神、一主、一位靈和一個身體上認識召會。(四4~6。)墮落的人怎能成為基督的身體?乃是借著信和浸。(5。)我們借著信,信入三一神,借著受浸,就被分別,脫離老舊的事物。然而,我們還在舊造里,帶著老舊的身體,所以我們也需要一個呼召的盼望。(4。)
一位神是在一位主里,一位主就是一位靈,而一位靈是在一個身體里。現今我們借著信和浸有分於這一個身體。這是人人都必須相信主耶穌並受浸的原因。相信主耶穌就是與基督聯合為一,與他聯結。受浸就是被埋葬,有一個清理,而完全斷絕、脫離老舊的生活、舊造、和一切老舊的事物。借著信和浸,我們已經從亞當遷出來,而進入基督。這樣,我們就成為三一神的身體。然而,我們需要更多,因為我們還活在舊造里。我們在靈里時,就在新造里,但我們老舊的身體還留在舊造里。所以,我們盼望一件事--就是基督要回來,浸透我們的身體。借著他的生命,他要吞滅死亡,借著生命的新樣,他要吞滅一切舊造的老舊。這是我們的盼望。前述的每一經節,都給我們看見在三一神里的召會,就是神永遠定旨的目標。
新人有基督作生命,並有身體作他的豐滿
現在我們可以看見召會不同方面的一些細節。一個人出生時,就有人的生命。我們若沒有人的生命,就不能作一個人。召會是新人,意思是召會有新生命,這新生命就是基督。基督是我們的生命,因為他是父的具體表現,並實化為那靈。所以這生命就是生命樹所預表的三一神。最初我們是舊人,因為我們只有老舊的生命,就是人受造的生命,但借著基督的釘十字架和復活,他已經重生了我們。重生就是三一神分賜到我們裡面。三一神借著成肉體、釘十字架和復活的過程,已將他自己分賜到我們裡面作生命。現今我們有一個新生命,就是神聖的生命。這生命乃是在基督里作為那靈的神自己。這樣,我們就成為新人。
不僅如此,這新人就是基督的身體。新人是生命的事,而身體是彰顯的事。一個人沒有身體就不能得著彰顯,就沒有人能認識他或認得他。我們是借著作我們彰顯的身體被人認識和辨識。召會是基督的身體,意思是召會是基督的彰顯,基督是召會裡面的生命。
身體是基督的豐滿。假如頭沒有身體,就是貧乏可憐的,沒有豐滿。同樣的,脫節的身體也不是頭的豐滿。只有正確的身體才是頭的完全豐滿。在四福音里,主耶穌是頭,沒有身體。所以,在福音書里沒有基督的豐滿。然而在使徒行傳這卷書里,耶穌被複制了幾千次。因此,在使徒行傳里我們能看見基督的豐滿。召會是由許多肢體組成,而每一肢體乃是耶穌的複製,活的複本。這些活的肢體組成在一起就形成身體。
身體是基督的彰顯,正如一個人物質的身體是那人的彰顯一樣。這身體也是豐滿。以弗所一章二十三節不是說到基督的豐滿,神兒子的豐滿,或主耶穌的豐滿;這裡乃是說到那在萬有中充滿萬有者的豐滿。我們很難明白豐滿是什麼;這太深奧了,而我們的領會太有限了。我們也無法解釋基督如何充滿萬有。我們只能說,這詞給人看見基督多麼偉大。今天他的豐滿乃是宇宙的豐滿,因為作為在萬有中充滿萬有者,他是無限的偉大。他不僅充滿萬有,更在萬有中充滿萬有。基督是無限的,這樣一位無限的基督需要宇宙的身體作他的豐滿。雖然召會在地上有時也許看起來很不行,但召會仍是在基督豐滿的原則里。基督在美國、歐洲、非洲、亞洲、和地上的每一處地方。召會作為身體,在時間和空間上,都是基督宇宙的豐滿。
神的居所
召會也是神的居所。一個人的身體就是他的居所。嚴格說來,我們不是住在房子里;我們乃是住在我們的身體里。這就是為什麼聖經將我們物質的身體比喻為居所。在林后五章一節,保羅稱我們墮落的身體為地上的帳幕房屋,暫時的房屋,與非人手所造我們將來複活的身體成對比。正如我們的身體是我們在其中存在的地方、我們的住處,召會照樣也是基督的身體,為著盛裝基督並彰顯他。因此,召會乃是三一神的住處,居所。
我們已經看見,召會作為新人,是生命的事;召會作為基督的身體,是彰顯的事;而召會作為基督的新婦,乃是配偶。然而,說到召會是神的居所,就把建造這個中心思想傳達出來。我們需要被建造;以弗所書將這個思想多多的啟示出來,如二章二十至二十二節,以及四章十二和十六節。召會是神的殿,因為召會就是神的居所,神的住處。
保羅的問安
"奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅,寫信給在以弗所的聖徒,就是在基督耶穌里有忠心的人"(1:1)。信徒的屬靈地位乃是因為接受耶穌基督而得到的。"天上"可以作為信徒屬靈經驗的一個範圍。可以說是在性情上(參彼后1:4),在生命上(參西3:4;約壹5:12),在屬靈的關係上(參約20:17;來2:11),在工作上(參約17:18;太28:20),在受苦上(參腓3:10;西1:24),在基業上(弗1:11、14),在將來國度的榮耀上(參羅8:18-21),都與基督有份。
按屬靈的生命地位來說,信徒是屬天上的人,在地上是客旅、是寄居的(參來11:13;彼前2:11),但信徒在地上的責任與本份卻是不可忽視的。
保羅問安說:"願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們"(1:2)。"恩惠"與憐憫都與赦免有關。說明一個蒙恩得救的人,會有軟弱或犯罪的可能,如果不是主恩惠的赦免與憐憫,是不會有真正的平安。
信徒生活的見證
這段聖經主要講論信徒在生活、工作、行為以及屬靈的戰爭上,如何運用在基督里所得的權柄與能力,來彰顯生命之道。保羅說:"我為主被囚的勸你們:既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱"(4:1)。有的解經家曾這樣分析:本書前三章是講論真理教義;後面三章是講論生活實踐。前三章是信徒在神面前的地位;后三章是信徒在人面前的行為。也可以說前三章是講論信徒在天之召;后三章是講論信徒在地之行。

信徒的行為與屬靈的爭戰

保羅說:"從前你們是暗昧的,但如今在主裡面是光明的,行事為人就當象光明的子女;光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。......你們要謹慎行事,不要象愚昧人,當象智慧人......凡事要奉我們主耶穌基督的名......"(5:8-20)。
保羅又說:"我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰"(6:10-12)。"靠主"二字按原文在本書共用了三十五次之多。教會有一項非常重要的工作就是對付撒但,我們如何才能得勝撒但呢?就是"靠主"。慕安得烈說:"在看不見的世界里,十字架就是得勝的標記。"在本書我們可以看到教會是基督的身體,可見教會的價值與作用非常之大。因為:
第一,神要藉著教會來彰顯他的榮耀(參1:23);
第二,神要藉著教會來對付撒但(參3:10,6:12;太16:18);
第三,神要藉著教會引進國度(參2:19;來12:28)。教會得到供應,生命日漸豐盛,長大成人,滿有基督長成的身量,基督的國度就降臨了。
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