1佛法簡介

佛法

  佛法

佛教的創始人是釋迦牟尼佛,世尊在三千年前,出現在北印度。根據中國歷史所記載,佛誕生在周昭王二十四年(甲寅),於周穆王五十三年(壬申)入滅,住世七十九年。佛教自從西漢末年傳入中國漢地,流傳至今已有兩千多年的漫長歷史了,佛教已成為中華傳統文化一個密不可分的重要組成部分。
我們想要認識佛教,首先要知道:
什麼是「佛」
佛陀並不是千變萬化、有求必應的神,也不是無處不在、無所不能的救世主。佛陀是一位智慧和德行圓滿的覺悟者,是一位教導斷除煩惱方法的導師。
什麼是「佛法」
佛法是佛陀所教導的法,是斷除煩惱、滅盡諸苦的方法。後世將這些教導記錄成文,即成了佛經。猶如一個病人拿到了藥方,唯有去抓藥、吃藥才能治病;只知道捧著藥方讀誦卻不吃藥,疾病一輩子也甭想痊癒。同樣的,將經典奉為能免禍降福的靈丹妙藥、了生脫死的真言神咒,卻不肯依教奉行、依經實踐,煩惱永遠也不可能被斷除!
什麼是「僧人」
僧人是實踐與傳承佛陀教法的弟子,必須履行研習三藏、守持戒律、勤修止觀的義務(自利),肩負著傳續正法、勸導世人、教化社群的職責(利他)。僧人以其清凈的戒行、大眾的心靈導師和道德楷模而應受到社會的恭敬與尊重。僧人不是神職人員,不是溝通神與人之間的中介,更不是逃避現實、不學無術、飽食終日的社會寄生蟲!假如一名比庫吹噓能替人滅罪除障、消災延壽、超度亡靈,那只是自欺欺人的伎倆。假如比庫依靠祭祀、念咒、算命、看相、占卜、驅邪等手段騙取信眾的錢財,被視為墮落、可恥的邪命(不正當的謀生方式)。五台山的台懷腹地,是佛教寺院建築比較集中的地方,也是佛教僧侶生活和修持的所在,五台山有青黃兩廟之分。青廟住青衣增,即和尚;黃廟住黃衣僧,即喇嘛;通常遊人見到的僧人多穿搭衣,將右臂袒露於外,這是從外表上區分受戒比丘和未受戒者的主要標誌。受戒比丘所以如此穿衣,意在表明對佛與菩薩的恭敬。

2佛法的概念

佛法,它是關於生命的真理,佛教叫做聖諦(ariyasacca)。聖,意為神聖的、尊貴的、聖者的;諦,意為真諦、真理、真實。
有四種聖諦:一、苦聖諦,二、集聖諦,三、滅聖諦,四、道聖諦。簡稱苦集滅道。
1.苦聖諦——關於生命具有不圓滿性質的真理;
2.集聖諦——關於導致生命之因的真理;
3.滅聖諦——關於煩惱的完全斷除、生命的徹底解脫的真理;
4.道聖諦——關於導致斷除煩惱、解脫生死的方法的真理。
如果用治病來比喻,那麼,苦聖諦好比是疾病,集聖諦好比是病因,滅聖諦好比是病癒,道聖諦則好比是治療疾病的方法。
這就是佛陀所覺悟到的法,也是佛陀所教導的內容。佛陀在四十五年的教化生涯中,所教導的方法雖然多種多樣,但都不外乎這四聖諦。四聖諦是佛陀教法的根本,如果一個人把握了四聖諦,他就把握了佛教的精髓!
從四聖諦可以看出,佛陀的教導是以生命為本,特別是以人生為根本的。佛陀揭示了世間的真相以及生命的本質,同時也指出了一條通往生命超越、導向人生解脫的大道。
由於菩薩首先覺悟了四聖諦,所以他就成了佛陀。佛陀的意思是:無需老師的指導而自己覺悟了四聖諦,也能夠教導其他眾生覺悟的人。
佛陀覺悟了四聖諦以後,把他所覺悟到的真理去教導其他人。許多人聽了佛陀的教導之後,依照教導去禪修、實踐,結果也覺悟了四聖諦,這些人就成為聖者,也成為佛陀的弟子。不管是誰,人類也好,天人也好,出家人也好,在家人也好,只要覺悟了四聖諦,他就是一位聖者,一位佛陀真正的弟子。

3佛教教義和佛教經籍

如何去除煩惱
培育戒定慧
應該怎樣去除這些煩惱呢?
佛教將斷除煩惱的方法叫做修行。
修行,又叫禪修,巴利語bhàvanà。
bhàvanà是什麼意思呢?
是培育!
培育什麼呢?
培育戒、定、慧!
戒定慧合稱為三學,即三項訓練。
其中,戒是指道德、品行;
定是指心的平靜;
慧,是智慧。
大家認為道德品行是好還是不好啊?大家喜歡道德敗壞,還是喜歡品德高尚呢?
內心的平靜是好還是不好啊?大家喜歡煩躁,還是喜歡內心平靜呢?
有智慧好還是不好啊?大家喜歡智慧,還是喜歡愚痴呢?
佛陀教導我們需要培育的就是這三學:
1. 修戒——完善道德品行;
2. 修定——致力於內心平靜;
3. 修慧——培育智慧。
戒定慧三學是次第的關係,即循序漸進的關係。先要完善自己的品德;有了品德,就應嘗試讓自己的心平靜;內心平靜了,應進一步提升智慧。
有些經典也將戒定慧三學分為八個部分,稱為「八支聖道」:正見、正思惟,正語、正業、正命,正精進、正念和正定。其中,正見和正思惟屬於慧學,正語、正業和正命屬於戒學,正精進、正念與正定屬於定學。也就是說:修習八支聖道即是在培育戒定慧。
不要認為修行就是枯坐蒲團、不吃人間煙火。所謂的修行,就是修習戒、定、慧,培育品德、平靜和智慧。
煩惱根深蒂固,想要斷除煩惱不是件輕而易舉、想斷就斷的事,它是一個漫長的過程。
煩惱由粗到細分三個層次,修行也是由低到高分三個階段。修行的三個階段分別可以去除三個層次的煩惱,即:
1. 通過持戒去除違犯性煩惱;
2. 通過修定去除困擾性煩惱;
3. 通過修慧去除潛伏性煩惱。
想要去除違犯性煩惱,必須持戒、培育道德品行。道德品行很重要。道德品行雖然不能防範一個人的心,但能規範人的行為:有些事情不可以做,就不去做;有些事情可以做,就應該去做。
道德品行,佛教稱為「戒」。許多人將「戒」片面地理解為消極的禁戒,認為有了戒就不自由了,這個不能做,那個也不能做。
然而,「戒」的巴利語為sãla,含有行為、習慣、品質、本性、自然等意思,通常也指道德規範、行為準則、好品德、良善的行為等。從「戒」的原意來看,它是主動地培育好的行為習慣,養成良善的品德、素養。
一個人只要有良好的道德品質,就不會去做損人利己,甚至是傷天害理、損人不利己的事情。有道德、有戒行的人,不會做出對他人會造成傷害、對自己會受到良心譴責的事情。
戒,也叫做「學處」,即學習規範、訓練規則。戒可以分為出家人的學處和在家人的學處。出家人的學處有很多,例如比庫最基本的學處就有227條,其他細小的行為規範則不計其數。不過,雖然學處很多,但最終的目的卻只有一個——斷除煩惱。
相對來說,在家人的學處就少得多了,最基本的行為規範也不過五條,稱為「五戒」(pa¤casãla)。
這五條學處是通過遠離、避免五種不良的行為來達成,即:
1. 遠離殺生;
2. 遠離不與取(偷盜);
3. 遠離欲邪行(邪淫);
4. 遠離虛妄語;
5. 遠離放逸之因的諸酒類(麻醉品)。
這五條學處是做人、做好人、做善人的基本行為規範。
有些人也許不理解遵守這五條學處的意義,那麼,我們可以用「推己及人」的方法來認識持守五戒的必要性。例如:出於對生命的尊重,我們不應該殺生。任何有生命的東西都愛惜生命、貪生怕死;自己不喜歡被人傷害、被人殺害,為什麼要對其他的眾生施暴、要殺害別人呢?正是因為自己不希望受傷害、被殺害,所以不應該傷害、殺害其他眾生。這是對生命最基本的尊重!
自己不希望所擁有的財物被偷、被搶,所以不應該去偷、去搶、去佔有別人的財物。
自己希望擁有幸福的家庭,希望家庭和諧、夫妻和睦相處,所以不應該在外面亂搞男女關係,拈花惹草、紅杏出牆。
自己不喜歡受別人欺騙,希望自己所講的事情被別人相信,所以要言而有信、言行一致,不應當說假話、騙人的話。
人們都知道吸煙、酗酒、吸毒是不好的,既浪費錢財又損害健康,甚至會危害社群。喝酒能使人喪失理智,醉酒後什麼事情都可以做出來。遠離這些消遣性的麻醉品,常保神智清醒。
總之,當一個人想要完善自己、提升自己,首先要有德行。有了品德、戒行,就不會在言行上做出傷害他人、危害社會的行為,就不會成為違犯性煩惱的奴隸。通過持戒、培育品德,可以去除違犯性的煩惱。
想要去除困擾性煩惱,就應該修定。定是什麼意思呢?定就是內心處於平靜、安寧、專一的狀態。培育定的方法叫做「止」,即止息煩惱、致力於內心平靜的意思。
佛陀曾經教導過許多修定的方法,《清凈道論》將之歸納為四十種業處。業處(kammaññhàna),即心工作的地方。所有四十種業處都有一個共同的特點,即通過心專註於單一的目標來達到內心的平靜。
為什麼讓心專註於單一的目標就能夠達到內心的平靜呢?
舉個例子來說:假如一個人沒有工作,他就可能遊手好閒,甚至到處惹是生非。如果幫他找一份工作,讓他安下心來上班;只要他有工作做了,就不會無所事事、不務正業了。我們的心也是這樣,如果沒有一個好的引導方向,它就會隨順著自己的喜好,追逐欲樂、飄浮不定。讓它專註於一個特定的目標,它就能夠逐漸平靜下來。這就是培育定力的原理。佛教是從事心靈工作的,教我們如何引導這顆心,善用這顆心,讓它朝著好的方向、善的方向發展。
在經典中,通常將培育到某種高度的定力稱為「禪定」。禪定,即心處於高度專註的狀態。一個人若達到禪定的境界,其心能夠持續地維持在極度喜悅、快樂、寧靜和殊勝的狀態一段很長的時間。
佛教將禪定分為八個層次,包括四種色界禪那和四無色定:初禪、第二禪、第三禪、第四禪,空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定。這些定境是越往高處越殊勝的。在高級禪定中,即使連喜悅、快樂都消失,內心只處於極度寧靜、微妙和殊勝的狀態。
此外,還有一種心雖然專註但層次比較低的定,叫做「近行定」,意思是接近禪那的定。
在緬甸、泰國、斯里蘭卡等南傳上座部佛教國家,這些培育定力的方法至今仍然普遍地被教導和實踐著。包括許多在家人在內的禪修者依照比庫們的教導,都能體驗到不同程度的禪定境界,親自證明佛陀教導的可行性和實用性。
當禪修者在進入禪定的時間內,他的心不會出現任何的煩惱,甚至連雜念都不會生起。其間,困擾性煩惱完全被強大的定力所鎮伏。
想要去除潛伏性煩惱,根除內心的煩惱,就應該修慧、培育智慧。唯有通過智慧,才能把煩惱連根拔除。
這裡所說的智慧,並不是指腦瓜轉得快,理解能力強,記憶力好;也不是指在商場、官場、戰場、考場能打敗對手,青雲直上。這些能力只能叫才華或聰明,不是佛教所說的智慧。佛教所指的智慧,是能夠徹知人生真相、洞察世間本質的智慧。
培育定力的方法叫「修止」,培育智慧的方法叫「修觀」,即如實觀照名色法、觀照世間無常、苦、無我的意思。因此,培育定力和智慧的方法合稱為「止觀」。
我們需要透過智慧來觀照名色法,了解名色法無外乎是由眼、耳、鼻、舌、身、意所構成。眼、耳、鼻、舌、身稱為五根,即五種感官,它們構成了這個色身(肉體之身)。意呢,有六種,即六識:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。這六識分別認知六種對象:顏色、聲音、氣味、味道、觸覺和各種現象(法所緣)。我們生活在這個世界,就是自己的身心和這六種對象的互動。
當我們看到美麗的東西、聽到悅耳的聲音、吃到好吃的食物等等時,很容易生起貪心,想要追求這些東西。當心接觸到不喜歡的對象時,心會排斥、抗拒,很容易生起嗔心。不了解事物的本質,叫做痴。貪嗔痴都是不善心,亦即是煩惱。
我們應當用這樣的方法來觀照名色法是如何構成的?它們如何運作?在什麼情況下生起的是善心,什麼情況下生起的是不善心?應當如何培育善心,如何避免不善心?
了解名色法之後,還必須進一步追查造成名色之因、生命之因。有果必有因,生命作為一種結果,也必定有其因。為什麼會有生命呢?因為有煩惱,有貪愛、有追求,想要這東西、想要那東西,於是會採取行動,造作善業或不善業。當這些善業或不善業遇到因緣成熟的時候,則產生相應的果報。生命以及生命中的不同境遇,就是這些行為的結果。一旦擁有了生命,就執著生命;身心接觸到不同的外境,又會產生新的煩惱。於是,煩惱、業與果報三者互為因果,形成一種惡性循環。如果不致力於斬斷這條鎖鏈,中止這種循環,輪迴之苦將是了無盡期。
了知名色與名色之因后,還必須觀照它們都是無常、苦、無我的。包括身心在內的世間所有現象都不是永恆的,一切都在剎那剎那地生滅變易著,這稱為「無常」。萬物都在遭受生滅的逼迫,所以是「苦」。因為無常、苦,其中根本不可能有一個所謂的「自我」、「靈魂」、「實體」、「本體」存在,這稱為「無我」。
如此透過無常、苦、無我的智慧來觀照一切世間,包括自己的身心,他人的身心,無論過去、現在、未來,一切都是無常、苦、無我的。通過觀智如此透徹地觀照,當他的觀智成熟時,即可以斷除煩惱、解脫一切苦。
智慧跟四聖諦息息相關。在經典中,將如實地了知四聖諦稱為智慧,而智慧所了知的對象就是四聖諦。
通過智慧了知名色法屬於苦聖諦;了知名色法之因即是集聖諦。觀照名色法以及名色法之因為無常、苦、無我的智慧稱為觀智。亦即是說,觀智所觀照的對象即是苦聖諦和集聖諦。當禪修者的觀智成熟時,即生起超越世間(出世間)的智慧——道智。道智能徹底地斷除相應的煩惱,證悟涅槃。涅槃即是滅聖諦,是道智的目標。證悟涅槃的道智即是道聖諦。另外,從道聖諦是導致苦之滅盡的途徑來說,也可以把培育戒定慧的過程稱為道聖諦。
當禪修者徹底地斷除一切煩惱之後,他即稱為「漏盡者」——斷盡一切煩惱的人。又可稱為「阿拉漢」——值得禮敬、尊重、供養的聖者。
因此,通過持戒,能去除第一種最粗的違犯性煩惱。通過修定,能去除困擾性煩惱。通過修慧,能去除潛伏性煩惱。所有的煩惱,皆可以通過培育戒、定、慧來解決、斷除。
修學佛教的目標是為了斷除煩惱,斷除煩惱的方法不外乎戒定慧三學。戒定慧是佛教最基本也是最重要的修行方法,離開了這些,就談不上所謂的修行了。
大家想要去除煩惱,也必須培育戒、定、慧。要培育這三件事不會很困難,就要看大家做不做,能不能持之以恆。當然,作為在家人,有家庭、有工作、有社會責任,在這方面的要求自然不可能像出家人那麼高。對於出家人,品德的要求須做到持戒清凈,足以為大眾之師;平靜的要求須證得禪那,智慧的要求須修到觀智,這些都是專業要求。在家人雖然不能做到很專業,但至少也要達到業餘水準吧!
在一些經典裡面,佛陀也會強調在家人要布施、持戒和禪修;也經常提到要擁有信仰、完善戒行,要樂善好施與培育智慧。
這些教導乍看上去似乎跟戒定慧有點出入,但其實還是圍繞著一個主題,只不過是對在家人給予一些更為基礎的教導而已:有了信仰,精神生活將更加充實,人生將有更明確的價值觀和方向感,更不容易被生活上、事業上或感情上的挫折所擊敗。在家人擁有錢財,也希望有美好的未來,因此,布施是可行的也是必要的。另外,禪修本身就是修習止與觀、培育定與慧,當提及持戒和禪修時,還是在說戒定慧。
由此可見:佛教是佛陀的教導,是強調智慧、覺悟和實踐的教導。佛陀教導我們要了解身心的真相,清楚自己的煩惱,目的就是為了斷除煩惱。佛陀為斷除煩惱指出了一條清晰的道路,這條道路分為三個階段:第一要提升自己的戒行、道德品質,第二要致力於內心的平靜,第三是培育智慧,並通過智慧來斷除煩惱,根除苦之因。沒有了煩惱,就不會有生死輪迴,不會再有苦。

修持法門

入出息念
在這裡將為大家介紹三種簡易可行的修行方法,讓我們的心通過專註於特定的目標來培育平靜與智慧。
第一種方法叫入出息念,即通過專註呼吸培育定力的方法。
當您回到家之後,如果沒有其他的雜事,可以抽一個時間段,半個小時、四十五分鐘或者一個小時都可以。在這個時間段里,不要看電視,不要開電腦,把手機、電話都關掉,找個安靜的地方,例如自己的房間、書房坐下來。找一個舒適的坐墊坐著,墊大約高四指,或者更高一點,把臀部墊高一點,這樣的話可以保持身體重心平衡,容易坐得久。然後保持上身正直,不要彎腰、駝背,也不要綳得太直,要自然地平直。
輕輕地閉上眼睛,然後全身放鬆,讓身體處於輕鬆、自然、舒服、適合禪修的狀態。這個時候,應當暫時放下工作的事務,放下生活的煩擾,放下家庭的瑣事,把妄念紛飛的心收回來,不要追憶過去,也不要計劃未來,把所有跟禪修無關的東西、外緣都統統放下,決意回到當下,回到這一刻屬於自己的時間和空間。當身心都處於自然、輕鬆、舒適的狀態之後,再把心念確立在鼻頭、人中或嘴唇上方這一帶區域,嘗試去覺知自己的呼吸。
不要跟著呼吸進到體內,也不要跟著呼吸出到體外;不要注意呼吸的柔軟、細滑、輕盈、流動、熱、冷、推動等感覺,也不要用眼睛去「看」呼吸,只是讓心覺知進出於鼻端、人中這一帶區域的呼吸就行了。
在覺知呼吸的過程中,如果發現妄想很多,心仍然沒辦法平靜下來,建議大家這時可以用數息的方法來克服。
數息的方法是:在吸氣的時候,知道入的息;呼氣的時候,知道出的息;在入出息的末端心中默念「一」;然後,吸氣的時候知道入的息,呼氣的時候知道出的息,在入出息的末端心中默念「二」……如此默念著數息。
在數數的時候,可以從五到十之間任選一個數字。例如:選擇從一數到八。這樣,則在每一次呼吸的末端數:入、出、一;入、出、二;入、出、三;入、出、四;入、出、五;入、出、六;入、出、七;入、出、八。如果想選擇在入息的末端數息也可以,即出、入、一;出、入、二……出、入、八。也可以選擇數到十。無論如何,在數息的時候,心應該放在呼吸上,數字只是一種工具、一種方便,不應當把心放在數字上。
如果這樣數息,心還是有妄想的話,就應當下定決心:「讓我從一數到八的時候,心不飄走!」用數息的方法來設定一個時間段。假如我們數息從一數到八需要兩分鐘的話,那麼,在這兩分鐘的時間段里心就不會飄走。如此一個數息來回是兩分鐘,兩個來回就有四分鐘,三個來回就有六分鐘……用這種方法來逐漸增加我們專註的時間。
在數息的過程中,一旦發覺心飄走了,被妄想中斷了,就應當重來。比如數到六的時候,發覺心飄走了,就不應當再繼續數下去,重新回到一!假如仍然繼續數下去的話,心將會對數息變得麻木,以後可能養成一邊數數一邊打妄想的壞習慣,那麼數息就不能發揮作用。所以,一旦察覺到在數息的過程中心飄走,就回到一!一定要讓自己在從一數到八這段時間內心保持清凈無染。
能夠用這樣的方法持續地專註呼吸大概十五分鐘、二十分鐘,乃至半個小時,如果心平靜了,妄想也減少了,就可以不用再數息,只是將心安住在鼻頭、人中這一帶區域持續地覺知呼吸就行。
覺知呼吸其實是很簡單、很單純的一件事情。為什麼呢?因為我們無時無刻都在呼吸,呼吸無時無刻都在,只是我們一直以來都忽略它的存在而已。要覺知呼吸,無須造作,無須刻意,只須嘗試去知道、去關心一直都存在的呼吸就行了。
這是通過專註呼吸來使內心平靜的方法,叫做入出息念。只要能經常學習關注呼吸,你將會發現:你的情緒更容易控制了,你的內心更容易平靜了。
第二節、散播慈愛
接著再為大家簡單地講一講散播慈愛的方法。
什麼叫做散播慈愛呢?就是學會祝福他人,祝願他人開心、快樂。
在散播慈愛的時候,閉上眼睛,先祝福自己,希望自己開心,希望自己快樂。你可以默念:「願我快樂、開心!」 同時要用心感受自己真正地開心、真正地快樂。如果感受自己的快樂有點困難,那可以回想自己過去曾經做過的一件令你很開心的事情,例如幫助他人、樂善好施等,然後感受當時的快樂,並把這種快樂維持下去。
這樣做大概幾分鐘之後,再選一位你很恭敬、很尊重的人作為散播慈愛的對象,例如你的老師、對你有恩的人等,但必須是同性,異性是不適合的。將你的祝福發出去,用心去祝願這位善人快樂、幸福。你可以默念:「願這位善人快樂、幸福!願這位善人快樂、幸福!」同時要用心去感受對方真的很快樂、很幸福!可以將慈愛散播出去后,就這樣儘可能持續地維持下去。
能夠對恭敬的人散播慈愛后,可以繼續祝福其他恭敬的人,然後祝福你的家人,祝福你的朋友,祝福公司的同事,祝福所有的人,包括認識的人、不認識的人,乃至一切有情 。這就是慈愛!
在散播慈愛的時候,你的心必定是快樂的、喜悅的、平靜的、柔軟的、寬廣的。她可以很有效地消除煩躁、不安、憂愁、怨恨、不滿等情緒。要經常地學習散播慈愛,經常地學會祝福他人。當你擁有了慈愛,當慈愛成為你內心的素質之後,你將會發現:不但你的心情改變了,你的性格改變了,連你身邊的人、周圍的世界也都改變了!
無論是覺知呼吸,還是散播慈愛都不難做到,大家應該嘗試去做。不僅在特定的時間段可以練習,在平時有空時也可以練習。例如回到公司后,如果離上班的時間還早,可以坐在自己的座位上,閉上眼睛,先放鬆一下身心,接著覺知自己的呼吸……
還有其他很多種業處,雖然專註的目標有所不同,但方法都大同小異,在這裡就不一一列舉了。
第三節、正念正知
在佛教中還有一種很重要、很實用的修行方法——保持正念正知。
正念——讓心穩固地沉入所專註的目標,不散亂、不飄浮。
正知——對當下所做的每一件事時刻保持清明、覺醒。
在巴利藏經中有一部很重要的經文叫《大念處經》。在這部經文中,佛陀曾這種教導:
「諸比庫,比庫在行走時,了知:『我行走。』在站立時,了知:『我站立。』在坐著時,了知:『我坐著。』在躺卧時,了知:『我躺卧。』無論身體處於何種狀態,他只是如實地了知。……
再者,諸比庫,比庫在前進、返回時保持正知,向前看、向旁看時保持正知,屈、伸[手足]時保持正知,穿衣持衣時保持正知,食、飲、嚼、嘗時保持正知,大、小便利時保持正知,行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。」
培育正念正知的方法並不需要限定在特定的時間段、特定的地方,以及採用特定的姿勢,在日常生活當中的每時每刻,只要生起正念,就可以進行這種練習:以正知來做一切事情,對所有的事情只是保持正知。
在這裡,我們以行走為例子來說明保持正念正知的實際操作方法。
有四種正知:
1.有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)——在想要行走之前,先考慮所去的地方是否有益,選擇有益的而行,無益則不去。
2.適宜正知(sappàyasampaja¤¤a)——在行走之前,先考慮現在前往是否適宜,選擇適宜的而行,在不適宜的時間則不去,等待時機合適才去。
3.行處正知(gocarasampaja¤¤a)——這裡的「行處」是指修定所專註的目標,即業處。在選擇有益以及適宜的之後,將禪修的業處放在心中的第一位,在行走時持續地覺知它。例如在行走時也保持覺知自己的呼吸,而不是在走路時胡思亂想。
4.無痴正知(asammohasampaja¤¤a)——在行走時持續地修觀,觀照只是一堆名色法在行走,並沒有所謂的「我在行走」、「有人在行走」等。
將心放在行走發生的動作本身,就是正念;清楚地了知行走,就是正知。
當一個人想到要走時,不假思索地動身行走,就是沒有正念正知。
在行走時,保持持續地覺知禪修業處,這是在修止;持續地觀照行走的名色法,或觀照名色法的無常、苦、無我,這是在修觀。
對於站立、坐著、躺卧、向前看、向旁看等,也同樣以此四種正知來理解。
對於身體的姿勢、動作是這樣,對於感受、心念也是這樣。當你感到快樂時,是否清楚地知道現在生起了快樂的心?當你感到不滿時,是否清楚地知道現在生起了不滿的心?當你貪戀一種東西時,是否清楚地知道現在生起了貪心?當你對一件東西生氣時,是否清楚地知道現在在生氣?當你感到緊張時,是否清楚地知道現在很緊張?……
當一個人沉迷外境時,他的心很可能處於迷惑的狀態——追逐外境、患得患失。將心抽離外境,這就是覺醒;當你清楚地覺知自己當下的身心狀態時,這就是正念正知。
例如:當你對一個人的言行感到生氣時,那是因為你在意他的言行,此時你的心已經被他的言行套住了。如果你能將心從他的言行中抽離出來,反觀自己的心,你將會發現:生氣只是將自己的心緊緊地綁在對方的言行上;而且,生氣的心也是一樣的醜陋,也好不到哪裡去。將心抽離外緣,清醒地覺知當下的身心狀態,這就是正念正知!
佛陀在《法句·雙品》中說:
「諸法意先行,意主意生成;
若以邪惡意,或說或行動,
由此苦隨他,如輪隨獸足。
諸法意先行,意主意生成;
若以清凈意,或說或行動,
由此樂隨他,如影隨於形。」
一切的行為根源在於心,生命的活動也源於心。唯有先產生了心(動機),才會有身體的行動和語言的表達。也就是說,在身、語、意三業中,意業是最主要的。有了意業的主導作用,才有身業和語業的產生。如果動機邪惡,所做的、所說的也都是惡的、不善的。造作不善業,因緣成熟了就會帶來苦的、不善的果報。如果動機純正,心念清凈,所做的、所說的也都是善的、好的。造作善業,因緣成熟了就會帶來樂的、善的果報。
正所謂「善有善報,惡有惡報。」快樂的、幸福的結果總是與善業、與良好的行為有關;痛苦的、不幸的結果也總是與惡的、不良的行為糾纏在一起。善業與善報相應,惡業與惡報相應,這就是「業果法則」,或者稱為「因果律」。業果法則是獨立運作的,它不是由所謂的神佛菩薩所操控,也不會隨著人們的意願而改變。
當我們了解和認識了業果法則,就應當遵循這種規律。如果想要有更美好的未來,就不應該造作身語意惡業,應當多作身語意的善業,從而改變未來。也就是說:人生的浮沉、未來的好壞並非由神佛決定,也不能依賴他人。命運只掌握在自己手中!
要如何改變未來呢?要先改變自己!想改變自己要從何下手呢?要學會調心!
正如佛陀在《法句·心品》中說:
「心輕躁難調,隨慾望墮落。
調伏心很好,調心導快樂。
心極細難見,隨慾望墮落。
智者保護心,護心導快樂。」
專註入出息是在調心,散播慈愛是在調心,保持正念正知也是在調心。佛教的所有訓練方法歸納為一句話就是調心。
然而,即使連佛陀都說心是很難調伏的。心極快速地生滅,難以覺察。心就像猴子,躁動不安;心又像野馬,狂放不羈。如果放縱它,聽之任之,它就會追隨著自己的喜好到處飄浮。放任心,人必成為心的奴隸。調伏心,我們才能做心的主人!
「萬事起頭難。」在剛開始訓練的時候,不要擔心自己沒辦法調伏心,因為幾乎每個人都要經歷這樣的階段。修行就是培育良好的品行與心智。培育需要時間,修行需要耐心。調心要慢慢來,不能著急,「欲速則不達」。無論是練習入出息念也好,練習散播慈愛也好,保持正念正知也好,都要慢慢養成習慣。習慣了,心自然就能夠得到調伏。經過調伏了的心,能變得敏銳、清醒、明智、平靜而且超然!
智者調伏了心,能夠帶來至上的快樂!通過調伏心,才能戰勝自己。能夠戰勝自己的人,才是真正的勝利者!
正如佛陀在《法句·千品》中說:
「雖在戰場上,戰勝百萬人,
不如勝自己,實最上勝者!」

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