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十如是,「如」指一切萬物真實不變的本性。「是」,是真實不妄的意思。十如是,語出《法華經‧方便品》:唯佛與佛乃能究盡諸法實相,所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。所以,「十如是」就是指諸法實相存在的十種必要條件,即宇宙一切萬有,森羅萬象的十種必然真理、軌則。

1基本信息

本末究竟
一如是相相即相貌。相以據外。覽而可別。謂始自地獄。終至佛界。各各相貌不同。是名如是相。(相據外者。謂相在外而可依據也。)二如是性性即性分。性以據內。自分不改。謂始自地獄。終至佛界。其性各各不同。是名如是性。三如是體體即體質。謂始自地獄。終至佛界。俱以色身而為體質。是名如是體。四如是力力即力用。謂始自地獄。終至佛界。皆有力用功能。是名如是力。五如是作作即造作。謂始自地獄。終至佛界。皆能運為造作。是名如是作。六如是因因即習因。謂始自地獄。終至佛界。善惡業因。皆由自種而生。習續不斷。是名如是因。七如是緣緣即緣助。謂始自地獄。終至佛界。各有緣起之法。助成習因。是名如是緣。八如是果果即習果。謂始自地獄。終至佛界。皆由習因習續於前。習果克獲於後。是名如是果。九如是報報即報果。謂始自地獄。終至佛界。皆由習因習果而感其報。是名如是報。十如是本末究竟等謂初相為本。后取為末。此之本末皆同。實相一理。平等無二。是名如是本末究竟等。

2詳細釋義

如是,或稱十如。天台宗認為一切法,皆是真如實相。故謂十法界中的每一界,皆具有:
一、名如是相:外顯的形相。
二、名如是性:內具的理性。
三、名如是體:萬物具有的體質。
四、名如是力:由體產生的勢力。
五、名如是作:所造作的善惡業。
六、名如是因:身口意所種之因。
七、名如是緣:令因生果的助緣。
八、名如是果:由緣催生的果實。
九、名如是報:由因招致的報應。
十、名如是本末究竟:以前面的「名如是相」為本、「名如是報」為末,最後的歸趣即為究竟。
此即十法界中之十如是。

3辨析

通解
相:指外在可見的形相。例如:顯示在外的善惡行為。
性:指內在不可見的本性。諸法本性各不相同,例如:竹中有火性,因此遇緣就能產生火;眾生本自具有佛性,所以一切眾生皆能成佛。
體:指十法界的五蘊、十二處、十八界等,都是以色、心為實體。
力:指諸法潛在的功能力用。例如:磚、泥可以作為砌牆的材料;水含有動能,可以用來發電。
作:指依功能力用而起的作業,也就是顯在的勢力。例如:眾生身、口、意三業的行為;插盆花在客廳,產生賞心悅目的作用。
因:指能產生十法界之果的直接原因。
緣:指助因感果的間接條件。
果:指由同類因所產生的同類果,善因感善果,惡因生惡果。
報:指由異熟因招感的未來果報。

4示例

業有善惡
從「如是力」發揮出來就有行為,就有造業,業有善惡、好壞,這叫「如是作」。從如是的作為、作業、行為,這個就是因,身口意都能造作這個因,這個因有好、有壞,有善因、有惡因,這就叫做「如是因」。
從如是因就感受一些緣份,助緣幫助我們成就「如是果」。譬如:小孩子說了一句好話,我們讚美他,小孩聽了很歡喜,以後就一直講好話,就會有好話的結果;如果小孩說壞話,有人鼓勵他多說一點,鼓勵他這就是助緣。助緣會幫助因,因有了助緣以後就成為果,所以凡是我們種下因以後,它自然就會有緣,因是我們的主因,緣是次要條件,是幫助因,所以稱助緣,主因助緣合起來就有結果,有了結果以後就有報應,所以就有「如是報」。
如是相
相是事物的表象。佛門向有「相好」之說,說隨機應變有三十二相,八十種好。佛門又從另一角度,說「無相」,《無量壽佛經》中提到「得空,無相,無願三昧」,這是指「一空三昧」,實則這是以有相作無相而論,後來禪家有發揮,但說得比較玄。事實上,相是可視可感,沒有一種表象無形、無色。如果天地間無相,天地豈非晝夜不分,混沌一片。所以「三觀」是真理,相是客觀的存在。
實則,中古之時,佛門就有多種「三相」之說。有所謂「味相」、「空相」和「實相」。又一種稱「標相」,如見煙而知火之變;見汨而知人之悲。稱「形相」,如方圓、曲直、長短等。稱「體相」,如剛柔、冷暖等,一言蔽之,這都承認大幹世界的客觀存在,看得見,摸得著,覺得到。
具體而論,世上的人,各有其相。品德高上者有善相,其相美;盜賊賭徒有惡相,其相丑。梁啟超曾說:「觀其人,手足無定規,眉眼無定容,若是者,雖未見其失德敗行,吾知其人必不治」,這是觀其相而知其行。
相既然是表象,不免會有假象,如惡人裝出一副善相,即所謂偽善。因此,吾人處世行事,不能不慎。
如是體
體是物體的結構。宇宙是個大體,一人一物也是體,不過是小體。大幹世界,即由億萬小體組成。
大體有大體的規則,所以人人必須尊重大體。小體,又可稱個體,不可無緣無故超越大體而行動。佛門所謂的「極樂世界」也是一個體,極樂世界為凈土,凈土有凈土的結體。
在家人以家為社會的個體,僧人以寺院為社會的個體。總之,人在世上不真空,應該面對這個生活現實。要認認真真認識「體」。
如是作
作是一種生活實踐,人有目的勞心亦足作。
佛門說,欲得證果,修行是為作;欲佳彼岸,舟渡是為作。昨日一朋友相問,畫家欲畫一幅畫則為何?答曰:立意立形是為作。
與朋友交,每行必有信,這個「行」是為作。作為善,也有惡。此人作惡多端,必食惡果。人之知,來自作,欲知甜、酸、苦、辣,作了之後才明白。有作、方知萬物變化之中的虛與實。無作則無知,一般而言,作在前,知在後。
佛門謂佛最有智慧,實則佛的智慧,同樣來自作。釋迦自降生至成佛,讀佛傳可知,佛並非簡單的一生。在生活上,各種體驗都有。敦煌莫高窟壁畫,畫有不少佛傳與本生故事畫,都可以用來說明這一切。而且從這一切可知,作又是一種動力。
如是因
因是果之母。
善因得善果,惡因得惡果。
佛家言因是「九得」之父。「九得」,即得因明,得因果,得因緣,得因樂,得因苦,得因美,得因丑,得因壽,得因死。無因無果,無因無明,無因亦無死。佛家還立有因明宗。
佛有三世,前面已述及,這也表明因果關係。佛的三世,即過去世、現世,未來世。過去世為因,現世為明,未來世為果。據佛家言,佛生前有許多世,謂之「本生」,「本生」即是因,如言須達那太子肯施捨,薩捶那太子甚至能捨身救虎,因為中下善因,后採得善果。
因果之事,成佛為此,世上做人,做學問,學藝術皆為此。如大畫家黃賓虹,早學晚熟。若無早學和勤學之因,何來晚熟之果。黃賓虹晚熟,並非一般的熟,卻是非凡之熱,這是由於:一、早學;二、平日鍥而不捨;三、享大年,這都是因。
世上事,無絕對。平常說,有因必有果,但在大幹世界中,天、地、人、物、五日不在運動變化。所以有些事,雖有因,照理應得某種果,可是在時空突變中受阻而不得其果。所以在獲得成果的中間,還需要作一定的人為努力。是故世上做學問的成果,絕大多數是足踏實地爭取而來的。設或種了一次善因,從此躺在懶椅上等善果,這就未必如願了。佛家提出「百劫」、「萬劫」,這是使當事者能經得起多次考驗。你在海邊造高層建築,十二級颱風來了,高樓巍然無恙,這就經得起大風考驗。地震發生,高樓仍然無恙,這說明,建築這座高樓,種下善因,才得善果。如果是一項「豆腐渣工程」,而且又有行賄、受賄的醜事,所種非善因,自然不得善果。
如是報
報是「因果報應」,如某村某惡少,作惡多端,一日,天雨雷雹大作,惡少在大樹下,遭雷擊而死。襯裡人議論,認為「惡有惡報」。事屬偶然,但是這種看法卻取得了眾人心態的平衡。有些報應,佛經說得很多,有些大法師講經,有時就講因果報應。所以「如是報」,似與人的生活有密切關係。《因緣經》載因緣菩薩故事,不妨一談。故事的大略是這樣的:
沼南國員外忱仁高,娶妻竺氏,四十餘無子女,沈員外徵得竺氏同意,娶妾張氏,翌年,張氏生一子,白白胖胖,合家歡喜得不得了。竺氏妒嫉,生惡念,將張氏毒死,當張氏去世時,竺氏裝作傷心不已,慟哭三日夜,沈員外不知情,反而好言相勸。此時,張妾所生之子,即由竺氏撫養,未值周歲,竺氏以為這個小子,終非自己所出,愈看愈不顧眼,於是暗中將一枚小針插入娃娃肚臍中,張氏娃娃日夜啼哭,請醫生診治無效,過一二月死去。此時沈員外似有所覺,盤問竺氏,竺氏曰:「我若有不良行為,來世我生的兒子,必遭水湮或狼食。」又曰:「我若有不良行為,來世父母慘死,丈夫雷轟,我也不得好死。」沈員外見竺氏如此賭咒,也就不再迫問。如此過數十年,沈員外與竺氏白頭到老而雙雙病故,這且不表。再說,竺氏死後,過十八載,投胎朱姓員外家為朱小姐,自來小姐出生,朱員外家道衰落,所以朱小姐也不能過舒適生活,及長,朱員外給找到前村張郎,嫁與他為妻,夫妻美滿,生得二子。一日,朱婦帶二子從父母家回家,過一溪,溪漲大水,朱婦先抱幼子過溪,再回來牽大兒子,剛到溪中央,水暴漲,朱婦一失手,大兒子掉入水中,立即溺死,此時又聽到岸上幼子哭聲,抬頭一看,有黃狼正撲向幼子,及朱婦上岸,幼子已被狼所食。朱婦坐於溪邊,傷心到了極頂,這時村中一老人過來,見朱婦慟哭,告訴她,哭已無益,又對她說,家中火燒,張郎已葬身於大火中,說她家中己無一人一物,不如速回父母家。沒幾天,父母知女兒遭如此不幸,傷心過度雙雙同時亡故。此時張婦年輕,經人說媒,轉嫁鄰村趙郎,趙郎凶酒好賄,歸家見張婦稍不合眼,不是打便是罵,一日賭窮輸光,將張婦作抵押,轉讓給一個漢子李郎,李郎對他倒是不薄,似乎有情有義,夫妻還算恩愛。可是李郎不務正業,乾的是盜墳生活,把從墳墓中盜得的衣物珠寶,都交張婦收管,一日案發,李郎入獄,家中被抄,張婦因匿藏贓物,也入獄。無久,李郎判死刑,張婦陪斬后釋放,在街頭流浪求乞。約半年,遇同鄉,憐其孤寂,給介紹一盲人為妻,生一子,未過周歲,盲人打翻油燈,火燒床帳,及至火滅,子巳燒死,盲人痛不欲生,也投河自盡。張婦家中一無所有,又淪為乞丐。 自思這幾年速遭災禍,自問命運何以苦至如此,沉思而不得解。一日,投入山中向山家求乞,在半路上,拾得黃金若干錠,喜出望外。入夜月出,月下反思,我連連得禍,刻又得財,這財該不該得,我要考慮了。剛想到這裡,忽聞哭聲自遠處來,哭聲雲「我命何苦?我的金子何處去耶?」張婦一聽,便毅然起身,帶著拾來的黃金,朝著哭聲處走去,走到天亮,只聽哭聲而不見其人,於是繼續又走,此時已入深山,山中無人,卻有豺狼,張婦心想,我這人,命已苦極,狼若吃了我,我有何足惜,只可惜這黃金失主得不到失物太傷心了,但願我把黃金送到,任豺狼來吃了我,因而鼓足勇氣,又朝哭聲方向走去,走了足足三日三夜,見一白衣婦人坐在岩上哭泣,張婦上前,問她何以要哭,她說失落黃金,張婦解囊,將黃金隨數交出,此時,白衣婦女突然不見。原來白衣婦人是觀世音菩薩化身,無非來試張婦之心,那時,張婦但見前邊一庵堂,庵中傳出鐘磬聲,張婦前往,心愿落髮為尼,苦修不輟,一心行善,終由凡人而成菩薩。《因緣經》如寓言那樣,用來說明一個道理。這個道理便是惡有惡報,善有善報;而且善惡往往在一念之差,張婦拾金,如果不改性,其禍則更多,其命必更苦。如是因,如是果,如是報,皆相通,且又相互轉化。
經或寓言,講的是道理。相信此事是這個道理,不信此事,但味所論道理,個中善惡道理仍然在。敦煌莫高窟296北周窟壁畫《微妙比丘尼》,畫的就是這個內容,畫的很動人,這種勸人為善,去惡從善的故事與圖畫,雖有宗教色彩,但具善意,在封建社會,或在道德觀念淡薄的社會,多少起良好的作用,所以「如足緣」,雖談緣,卻在談做人須行善的道理。

如是本末究竟

三祖意思提出的「十如是」,實則是九「如是」。因為第十個如足「本末究竟」,足總結以上九如是,是對前九如是的總結。
本末,即開始至結束;即根本與支梢;即因果、因緣、因報;亦即里表等等。凡人凡事,只要有運動,有變化,便有本末。本末、因果,要經過時、空檢驗,不是一下子明了。有的事,如在雲霧中,隱隱約約,不是一覽無餘,因此令人發生疑問,耍問個究竟。經查究才得明白。
我不知道這個「?」(問號)是那個人發明的。解決任何問題,都需要問個為什麼。正確的答案,往往在百十個「?」號之後。當正確的答案出來了,才把「?」拉直。成為一個「!」的驚嘆號。本來我們不知道地球距太陽有多遠,於是打上一個大「?」號。現在,經過許多科學家的努力,把這個大「?」號拉直了,成為一個「!」號。這個「!」號,也寓有「原來如此」之意。佛門的老和尚,常說「善哉,善哉」,這個「!」號有時寓「善哉」之意。
「本末究竟」,說得最通俗,便是要求打破沙鍋問到底,人不妨「以出世精神,做人世的好事」,實則達摩面壁,無非為了悟出某一件事的本末究竟的道理。「十如是」,即十個問號(?)。
在世之人,只要把許多重要的涉及各方面的「?」號拉直了,人,心胸開寬,心地變善,能為社會做點好事。「十如是」的道理都能說通了。

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