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古詩十九首·西北有高樓

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1 古詩十九首·西北有高樓 -作品信息


  【名稱】《古詩十九首·西北有高樓》
  【年代】東漢
  【作者】無名氏
  【體裁】五言詩

2 古詩十九首·西北有高樓 -作品原文


  西北有高樓,上與浮雲齊。
  交疏結綺窗①,阿閣三重階②。
  上有弦歌聲,音響一何悲!
  誰能為此曲?無乃杞梁妻③。
  清商隨風發④,中曲正徘徊⑤。
  一彈再三嘆,慷慨有餘哀⑥。
  不惜歌者苦⑦,但傷知音稀⑧。
  願為雙鴻鵠⑨,奮翅起高飛⑩。

3 古詩十九首·西北有高樓 -作品註釋


  ①疏:透刻。綺:有花紋的細綾。這句是說窗上透刻著象細綾花紋一樣的格子。 
  ②阿閣:四面有曲檐的樓閣。這句是說阿閣建在有三層階梯的高台上。 
  ③無乃:是「莫非」、「大概」的意思。杞梁妻:杞梁妻的故事,最早見於《左傳·襄公二十三年》,後來許多書都有記載。據說齊國大夫杞梁,出征莒國,戰死在莒國城下。其妻臨屍痛哭,一連哭了十個日夜,連城也被她哭塌了。《琴曲》有《杞梁妻嘆》,《琴操》說是杞梁妻作,《古今注》說是杞梁妻妹朝日所作。這兩句是說,樓上誰在彈唱如此凄惋的歌曲呢?莫非是象杞梁妻那樣的人嗎? 
  ④清商:樂曲名。清商曲音清越,宜於表現哀怨的情緒。 
  ⑤中曲:樂曲的中段。徘徊:指樂曲旋律迴環往複。 
  ⑥慷慨:《說文》:「壯士不得志於心也。」 
  ⑦惜:痛。 
  ⑧知音:識曲的人,借指知心的人。相傳俞伯牙善鼓琴,鍾子期善聽琴,子期死後,伯牙再不彈琴,因為再沒有知音的人。這兩句是說,我難過的不只是歌者心有痛苦,而是她內心的痛苦沒有人理解。
  ⑨鴻鵠:據朱駿聲《說文通訓定聲》說:「凡鴻鵠連文者即鵠。」鵠,就是「天鵝」。一作「鳴鶴」。 
  ⑩高飛:遠飛。這二句是說願我們象一雙鴻鵠,展翅高飛,自由翱翔。

4 古詩十九首·西北有高樓 -作品鑒賞


  慨嘆著「何不策高足,先據要路津」的漢末文人,面對的卻是一個君門深遠、宦官擋道的苦悶時代。是騏驥,總得有識馬的伯樂才行;善琴奏,少不了鍾期這樣的知音。壯志萬丈而報國無門,——在茫茫人和事,沒有什麼比這更教人嗟傷的了。
  此詩的作者,就是這樣一位彷徨中路的失意人。這失意當然是政治上的,但在比比傾訴之時,卻幻化成了「高樓」聽曲的凄切一幕。
  從那西北方向,隱隱傳來錚錚的弦歌之音。詩人尋聲而去,驀然抬頭,便已見有一座「高樓」矗立眼前。這高樓是那樣堂皇,而且在恍惚之間又很眼熟:「交疏結綺窗,阿閣三重階」——刻鏤著花紋的木條,交錯成綺文的窗格;四周是高翹的閣檐,階梯有層疊三重,正是詩人所見過的帝宮氣象。但帝宮又不似這般孤清,而且也比不上它的高峻:那巍峨的樓影,分明聳入了飄忽的「浮雲」之中。
  人們常把這四句所敘視為實境,甚至還有指實其為「高陽王雍之樓」的(楊炫之《洛陽伽藍記》)。其實是誤解。明人陸時雍指出,《古詩十九首》在藝術表現上的一大特點,就是「托」:「情動於中,鬱勃莫已,而勢又不能自達,故托為一意、托為一物、托為一境以出之」(《古詩鏡》)。此詩即為詩人假託之「境」,「高樓」云云,全從虛念中托生,故突兀而起、孤清不群,而且「浮雲」縹緲,呈現出一種奇幻的景象。
  那「弦歌」之聲就從此樓高處飄下。詩中沒有點明時間,從情理說大約正什夜晚。在萬籟俱寂中,聽那「音響一何悲」的琴曲,恐怕更多一重哀情籠蓋而下的感覺吧。這感覺在詩人心中造成一片迷茫:「誰能為此曲?無乃杞梁妻!」「杞梁」即杞梁殖。傳說他為齊君戰死,妻子悲慟於「上則無父,中則無夫,下則無子,人生之苦至矣」,乃「抗聲長哭」竟使杞之都城為之傾頹(崔豹《古今注》)。而今,詩人所聽到的高樓琴曲,似乎正有杞梁妻那哭頹杞都之悲,故以之為喻。全詩至此,方著一「悲」字,頓使高樓聽曲的虛境,蒙上了一片凄涼的氛圍。
  那哀哀弦歌於高處的「歌者」是誰,詩人既在樓下,當然無從得見;對於讀者來說,便始終是一個未揭之謎。不過有一點是清楚的:詩中將其比為「杞梁妻」,自必是一位女子。這女子大約全不知曉,此刻樓下正有一位尋聲而來、佇聽已久的詩人在。她只是錚錚地彈著,讓不盡的悲哀在琴聲傾瀉:「清商隨風發,中曲正徘徊。」「商」聲清切而「多傷」,當其隨風飄發之際,聽去該是無限凄涼。這悲弦奏到「中曲」,便漸漸舒徐遲回,大約正如白居易《琵琶行》所描述的,已到了「幽咽泉流水下灘」、「冰泉冷澀弦凝絕」之境。接著是鏗然「一彈」,琴歌頓歇,只聽到聲聲嘆息,從高高的樓窗傳出。「一彈再三嘆,慷慨有餘哀」:在這陣陣的嘆息聲中,正有幾多壓抑難伸的慷慨之情,追著消散而逝的琴韻迴旋!
  這四句著力描摹琴聲,全從聽者耳中寫出。但「摹寫聲音,正摹寫其人也」(張庚《古詩十九首解》)。讀者從那琴韻和「嘆」息聲中,能隱隱約約,「看見」了一位蹙眉不語、撫琴墮淚的「絕代佳人」的身影。但妙在詩人「說得縹緲,令人可想而不可即」罷了(吳淇《選詩定論》)。當高樓弦歌靜歇的時候,樓下的詩人早被激得淚水涔涔:「不惜歌者苦,但傷知音稀。」人生不可能無痛苦,但這歌者的痛苦似乎更深切、廣大,而且是那樣難以言傳。當她借錚錚琴聲傾訴的時候,當然希望得到「知音」者的理解和共鳴,但她沒有找到「知音」。這人世間的「知音」,原本就是那樣稀少而難覓的。如此說來,這高樓佳人的痛苦,即使借琴曲吐露,也是枉然——這大約正是使她最為傷心感懷、再三嘆自的原故罷。但是,詩人卻從那寂寂靜夜的凄切琴聲中,理解了佳人不遇「知音」的傷情。這傷情是那樣強烈地震撼了他——因為他自己也正是一位不遇「知音」的苦苦尋覓者。共同的命運,把詩人和「歌者」的心連結在了一起;他禁不住要脫口而出,深情地安慰這可憐的「歌者」:再莫要長吁短嘆!在這茫茫的人世間,自有和你一樣尋覓「知音」的人兒,能理解你長夜不眠的琴聲。「願為雙鴻鵠,奮翅起高飛」,意謂:願我們化作心心相印的鴻鵠,從此結伴高飛,去遨遊那無限廣闊的藍天長雲!這就是發自詩人心底的熱切呼喚,它從詩之結句傳出,直身著「上與浮雲齊」的高樓綺窗飄送而去:傷心的佳人呵,你可聽到了這曠世「知音」的深情呼喚?正如「西北有高樓」的景象,全是詩人托化的虛境一樣;人們自然明白:就是這「弦歌」高樓的佳人,也還是出於詩人的虛擬。細心的讀者一眼即可猜透:那佳人實在正是詩人自己——他無非是在借佳人不遇「知音」之悲,抒寫自身政治上的失意之情罷了。不過,悲憤的詩人在「撫衷徘徊」之中會生此奇思:不僅把自身托化為高樓的「歌者」,而且又從自身化出另一位「聽者」,作為高樓佳人的「知音」而?#91;欷感懷、聊相慰藉——透過詩面上的終於得遇「知音」、奮翅「高飛」,人們感受到的,恰恰是一種「四顧無侶」、自歌自聽的無邊寂寞和傷情。詩人的內心痛苦,正藉助於這痛苦中的奇幻之思,表現得分外悱惻和震顫人心。吳淇稱《古詩十九首》中,「惟此首最為悲酸。」甚是。
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