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地母至尊,民間神靈信仰之一,台灣道教推崇為通道者祭拜的主要神靈,由先民土地祭祀和女性崇拜演化而來。台灣道派定每年農曆十月十八日為地母生日,開展祭祀活動,祈求大慈大悲的地母至尊保佑降福。

  民間神靈信仰之一,台灣道教推崇為通道者祭拜的主要神靈。地母祭祀由來已久,中國古文化早就有天為陽、地為陰的觀念,它是由先民的土地祭祀和女性崇拜演化而來的。地母在古代也稱為「地祗」,在先民的觀念中原和「天公」並列為開天闢地的造物主。在以女性為中心的母系氏族時代,地母便被認為創生大地、繁殖五穀的神靈而被祭祀,考古發掘出的神像中就有將地母作生殖創造神崇拜的現象。《三教搜神大全·後土皇地祗》條:「天地未分,混而為一;二儀初判,陰陽定位。故清氣騰而為陽天,濁氣降而為陰地。為陽天者,五太相傳,五天定位,上施日月,參差玄象。為陰地者,五黃相乘,五氣凝結,負載江海山林屋字。故曰天陽地陰,天公地母也。《世略》所謂『土者,乃天地初判黃土也,故謂土母焉。」』古代的「社神」、「地祗」乃至「地皇」,其原型皆為「地母」崇拜。如《太平御覽》卷三六引《物理論》:「地者,其封曰坤,其德曰母,其神曰抵」。《漢唐地理書鈔》輯《榮氏遁甲開山圖》:「地皇兄弟九人,面貌皆如女子,貌皆相類,蛇身獸足,生於龍門中」。只是後來隨著父權社會取代母系社會,母性神亦遂漸演化為男性神,民眾的神靈祭招觀念也在演變,但歷代王朝建立的後土祠仍以供奉地母的居多。比如漢武帝在汾陰建立的後土祠實際上就是地母祠。據杜氏《通典》記載,漢武帝當年在汾陰睢上興建的後土祠,所供奉的是婦人塑像(《古今圖書集成·神異典》卷五四)。「廟在汾陰,宋真宗朝大中祥符五年七月二十三日,誥封『後土皇地祗』,其年駕幸華陰親祀之。今揚州玄廟觀,後土祠也。殿前瓊花一株,香色柯葉絕異,非世之常品也。真宗皇帝封曰『承天效法厚德光大後土皇地祗』。」(《三教源流搜神大全·後土皇地祗》)考古學家丁山說:「兩漢之世,北方皆祭社公,江淮一帶則祭社母。據《國語·魯語上》云:『桀奔南巢』。韋昭解:『南巢,巢伯國,今廬江巢縣是也。』《周書·殷祝》也說:『湯放桀於中野,桀與屬五百人去居南巢』。南巢,地在江淮之間,這一帶人民似多夏后氏苗裔,其稱母為社,而祭『社母』,當然是夏后氏風俗的遺存。然則,地神之稱社母』,按宗教發展的過程說,確乎先於『社公』了。」(《中國古代宗教與神話考》)台灣道教興起「地母」崇拜,認為地母神具有創造功能,仁慈博大,關懷民眾的生產和生活,消劫度世,造福地球人類,故崇為「地母至尊」。地母至尊本為道元一炁,但台灣道派定每年農曆十月十八日為地母生日,開展祭祀活動,祈求大慈大悲的地母至尊保佑降福。
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