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基督復臨安息日會

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基督復臨安息日會是一個全球性的組織,擁有一千多萬名信徒,遵守星期六為安息日,盼望耶穌快來。具體地說,這是個傳統的福音派的基督教團體,以耶穌為中心,以聖為信仰的基礎,強調耶穌在十字架上的贖罪犧牲,在天上聖所中的服務,不久將回來接他的子民。這個教會的特點是守安息日,認定保持健康是信仰責任的一部份,並在全世界開展佈道活動。

1教會先驅和19世紀復臨運動

基督復臨安息日會(英語:Seventh-day Adventist),是與基督教有關、卻有本質差別的一個組織,原自19世紀中期美國的米勒耳派運動,該組織成立於1863年,以遵守基督教傳統曆法中每一周的第七天(即星期六)為安息日和屢次錯誤預言耶穌基督即將再臨日期為人所知。
復臨運動
威廉米勒耳原是紐約州下罕普頓的一個農民,他於1816年悔改以後.潛心研究聖經。經過二年的鑽研,他得出了結論說,根據但以理書8:14的預言,大約再過廿五年,我們的世界將要結束。他又化了五年時間反覆驗證了有關他的信念正面和反面的論據。最後他堅信,基督快要復臨了,他有責任宣揚自己的信仰。由於米勒耳是自學成才的,生性又怕羞,所以一時不敢站出來宣布自己研究聖經的發現。
1831年,威廉米勒耳在上帝面前許願:若有人邀請他.他就去告訴他們自己在聖經中所發現有關主快來的事。他正在禱告的時候,有一位青年人前來邀請這位研究聖經的農民前去領奮興會。他對於祈禱這麼快就有響應深感驚訝。在祈禱中他掙扎了一個小時后,就答應去附近的德累斯頓講道。
1832年,米勒耳在佛蒙特的一家報紙上發表了一組文章,共計八篇。到了1834年他就完全獻身從事傳道和寫作。1836年,他出了一本書,後來又補充了年代表和預言圖表。據他的日記記錄,從1834年10月到1839年6月。他直接應邀講道就達800次。
隨著其它教會的傳道士加入米勒耳的工作,信徒的人數增加了。參加這個運動的人被稱為「復臨信徒」,或「米勒耳信徒」。1840年,約書亞海姆斯創辦了《時兆》,這是復臨信徒第一部大型的文集。同年在波士頓召開了第一次復臨信徒大會。1841年又召開第二次大會。教會中散發書刊,宣揚基督復臨的信息。
自1842年起,復臨信徒舉行一系列的帳棚大會,發出「半夜的呼聲」,宣告基督快要來審判世界,以喚醒罪人,並潔凈基督徒。米勒耳後來估計有來自各教會和宗派人約200牧師,500位傳道士和50000名信徒參加了復臨運動。他們用圖表,書刊和帳棚大會給當時美國東北部各州的人留下了深刻的印象,也引起了主流教會的反對。
到處有人散播謠言說復臨信徒是狂熱派。報紙上的些文章也是不顧事實而憑空想象。有人說復臨信徒正在準備升天袍。復臨信徒因受到大家的嘲諷,以至到了1843年,他們大多離開了原來所屬的教會。
早期安息日復臨信徒的信念
在1844年以前,就有一些復臨信徒認為第七日的安息日(星期六)是敬拜的日子。同時,有一位守第七日的浸信會信徒拉結奧克斯普雷斯頓把她教會的一些出版物散布給新罕布希爾華盛頓那些與其它復臨信徒一同盼望「得贖」的基督徒。他們的牧師弗雷德里克惠勒不久以後開始遵守安息日。到了1844年下半年,這批人成了復臨信徒中第一個遵守安息日的團體。安息日和天上聖所,成了這些信徒的「現代真理」。
雖然大多數復臨信徒相信人死以後有知覺,仍有些人認為人死後,沒有意識, 一無所知。1842年, 一位原衛理公會的牧師喬治斯托爾斯,在研究了聖經中關於人死後狀況的教訓以後,寫了一本名為《斯托爾斯六講章》的書,強調聖經的教訓是:人死以後不論善惡均一無所知,就像睡覺一樣,直到復活。威廉米勒耳和其它領袖反劉這個看法。但又無法讓信徒信服自己的觀點。由於未能在人死後狀況問題上及惡人受永刑問題上達成一致意見,出席1845年奧爾伯尼會議的復臨信徒只能謹慎地表述說:義人在基督復臨時會得到賞賜。與此同時。安息日復臨派的早期領袖如貝約瑟、哈門愛倫和懷雅各則接受了聖經中有關人死以後像睡覺, 無所知的教訓,與他們原先所持有不久將會有復活的信念保持一致。早期安息日復臨信徒從1845年開始,在小冊子上在自辦的刊物和友好的報紙上發表了自己的看法。從安息日復臨派領袖的筆下,寫出了許多關於天上聖所和安息日新認識的小冊子和傳單。第一期《現代真理》於1849年出版。
從1848年到1850年,在新英格蘭各地舉行了「安息日會議」。這些會議闡明了安息日的道理,把弟兄們團結在與第三位天使的信息有關的偉大真理之上(懷雅各)。在這些會議上,信徒們研究聖經。祈求對正確的敦義有清楚的理解。這些年裡,幾個教會的代表在復臨派信徒信仰的「柱石」上達成了一致認識,如安息日、基督復臨、人死後的狀況等。他們所共同倡導的神學觀點成了以後教會發展的基礎。
教會早期的歷史
19世紀40年代後期參加安息日或聖經會議的先驅們經過長期而虔誠地研究聖經,確定了正確的教義,他們覺得自己必須與聖經保持一致,同時又不敢勸別人加入,因為他們認為救恩的門已經關閉了,但後來,先驅們對於其它人能否得救的態度改變了,因為他們進一步研究聖經,又在懷愛倫的異象中了解到,有一個信息要傳遍世界,許多沒有參加1844運動的人也會悔改。到了1852年,「關閉的門」變成「敞開的門」。這一小群人滿懷傳道的熱情,在美國東部各州到處傳福音。
1、16世紀50年代:出版工作
十九世紀五十年代復臨信徒的一項重要工作就是出版,先是在紐約州的羅徹斯特,後來遷到密西根州的伯特克里。《復臨信徒評論J》的前身於1850年創刊。《青年導報》創刊於1852年。從1849年到1854年間,復臨信徒出版了39種小冊子。1852至1860年共出版了20本書。
50年代末第一次用英語以外的文字出版書刊,小冊子譯成德語、法語和荷蘭語,方便於不用英語的移民閱讀,並希望讓他們把這些資料帶給故鄉的親人。
從1855至1903年,烏利亞史密斯的名字是與基督復臨安息日會的出版工作聯繫在一起的。除了幾年時間以外,他一直擔任《評論與通訊》編輯,有時他還兼任校對、經理和會計。他擅長寫作,又精通機械,他發明了帶有靈活的膝和踝關節的義肢,和帶摺椅的課桌,並獲得了專利。他所寫的但以理書講義(1867年)和啟示錄研究(1873年)的著作後來合成一卷,即《但以理書和啟示錄的預言》。這是該會書報員所銷售的第一本教義方面的書。
2、19世紀60年代:組織工作
該會於1860年定名,1861年組織地方教會。1863年建立總會。有幾位負責弟兄反對這一舉措,認為有組織就是「巴比倫」。而比較務實的人則看到,若沒有一個合法的團體,就不可能擁有出版和教會建築。他們的意見佔了上風。
60年代強調健康方面的信息。懷愛倫在密西根州的奧茨戈見了有關健康的異象以後,就寫了許多這方面的文章,她的丈夫和她一起出版這些資料,教導人們按健康的定律生活。1866年,該會第一所衛生機構在伯特克里成立。病人們在西部衛生改革院中可以學習健康生活的原理,病好以後還能繼續學習,該機構頭幾年經濟上遇到困難,因為醫生並不是從著名的醫學院畢業的。到了1875年,約翰哈維凱洛格從紐約貝爾維尤醫學院修畢醫學課程后加入醫師的隊伍,局面才開始改觀。1877年又有一批醫師加入。到了世紀末,伯特克里療養院已經有九百多員工。
3、19世紀70年代:教育和傳道工作
19世紀70年代發生了兩件重要的事:1874年伯特克里(戰溪)學院建立,同年,基督復臨安息日會第一位正式傳道士離開美國去歐洲傳道。1872年,教會為G.H.貝爾負責設立特殊學校,從而開創了復臨信徒的教育體系。1874年,伯特克里(戰溪)學院開學,有100名學生。起初課程與社會上的正統模式相同,懷愛倫則一再強調實用性和技能培訓。到十九世紀末,廢除了正統的課程和學位的授與。1901年,伯特克里學院停辦,而在密西根州貝林斯普林另設以馬內利傳道學院,主要培養教師和傳道士。
約翰內文斯安德烈(1829-1883)是基督復臨安息日會第一位派往國外的正式傳道士。1874年,安德烈攜帶他兩個失去母親的孩子前往利物浦,再去瑞士訪問復臨信徒,公開傳道。但他的主要貢獻是寫作,他自認為身體較弱,只是一個學者。l876年,在瑞士巴塞爾建立了出版社。安德烈就復臨信徒的信仰寫了許多文章,不但用英語,也用德語和法語。
在60年代美國內戰期間,安德烈代表華盛頓的教會解釋基督復臨安息日會的反戰立場。他還寫了《安息日和第一日的歷史》,其最後一版有800多頁。
基督復臨安息日會在70年代的另一重大進展就是什一制的確立,即每一位信徒要奉獻自己收入的十分之一。早在50年代,先驅們曾努力贊助上帝所託付他們的聖工。1863年,懷雅各在《評論與通訊》上撰文說,上帝對於奉獻的要求不會少於十分之一,正像他對以色列人的要求一樣。從那以後,什一的觀念就越來越普遍了。1876年,總會決議全球教會成員「應將自己一切收入的十分之一奉獻給上帝的聖工」。傳道人要教導信徒奉獻十分之一。1879年4月17日,總會決議:「茲決定,誠心要求各地的弟兄全心全意支持什一制,深信它不僅會改善聖工的財政狀況,還會給奉獻者個人帶來莫大的福氣。」(1879年事工議項133頁)十分之一是屬於上帝的(利27:30),應當用來支持傳道事業,這樣就會給教會向國外發展奠定堅實的財政基礎。
教會的改組
到了1900年,基督復臨安息日會已經擁有1500名工人,75767名信徒。教會機構與1863年創建時已大不一樣。總部仍設在密西根州的伯特克里。那裡還有出版杜,學院和療養院。伯特克里的決策者們對他們的決定所影響的地區不太了解,通訊又慢又困難,權力集中在會長手裡。雪上加霜的是,竟同時有三個不同的機構向國外派遣傳道士:國外佈道部、總會和醫療佈道及慈善協會。
1901年以前已經聚取一些步驟改進教會的運作。從1882年起,歐洲的教會採取了不同的措施向地方教會放權。1888年全球大會倡議把北美分辦幾個教區,仿效歐洲的模式。1894年,澳大利亞和紐西蘭的區會組成澳大利亞聯合會。
懷愛倫不斷地呼籲分權「要設立新的區會……主以色列的上帝會把我們聯合在一起,組建新的區會不會使我們分開,而會把我們聯繫在一起。」(190l全球總會公報69號)
1901年會議實施了六項重大改革:
1. 組織聯合會
2. 把各機構的所有權和管理權移交給當地教會
3. 設立總會各部,如安息日學部、教育部、出版部
4. 由各地代表充實到各委員會中
5. 教會具體工作由當地人士負責
6. 建立代表制的全球總會委員會
經過1901年的改組,總會委員會由25位成員組成。其中有北美6個聯合會的會長,歐洲和澳洲各一位會長,以及各部主席——當時叫書記,後來稱主任,該委員會代表世界各地的教會,從而擁有更大的權威。委員會主席每年從職員中選舉產生。
亞瑟G.但以理成為第一任會長。他當會長一直到1922年。但以理牧師的貢獻不僅是服務期較長。1902年,他監督教會總部從伯特克里遷到華盛頓。他具體實施從1901年開始的改組工作。他到過許多地方,認為要領導教會,就需要獲得傳道園地的第一手資料。在他的任期內,派往國外的傳道士大大增加。他還領導組建傳道協會,創辦《傳道者》雜誌。他的兩本代表作:《基督我們的義》、《常在的預言恩賜》論述了懷愛論的工作和人生。
分會的建立標誌著基督復臨安息日會組織的進一步發展。原先世界各地的傳道工作由總會副會長負責監督。19l3年批准了建立歐洲分會的章程和細則,後來又建立了其它分會。到了1922年全球總會執委會確定了現在的分會模式。
教會的發勝
教會歷經艱難,發展壯大。基督復臨安息日會的信徒從l870年的5440人、增加到1998年的10,163,414人。1900年時,僅17%的信徒在北美洲以外,到了1998年,已有91.23%的信徒在北美以外的國家裡。同時,有8l.82%的傳道士在北美以外的分會工作。
1874年,安德烈奉派前往瑞士,標誌著基督復臨安息日會國外傳道事業的開始。但以理擔任會長期間,國外佈道工作得到很大的促進(1901一1922)。但以理認為,平信徒輔以屬靈書刊,足以完成國內的傳道工作。傳道士和供應他們的什一應送到國外去。單單在1902年——當時美國的信徒還不足六萬,就有60名傳道士和他們的家人到國外去。工作起先集中在英國、德國和澳大利亞,這些國家又轉而派出了自己的傳道士。通過安息日學的傳道報告,教會一直配合遠方開展的工作。
今日的傳道工作已是多向流動。傳道士不再全由北美、歐洲和澳大利亞派出,例如1960年,從北美派出了l56位新的傳道士,其它分會則派出1l4位。1998年,有1071位工人在海外分會服務。基督復臨安息日會的傳道士實行了互相交流。有菲律賓人管理非洲的教會機構,為病人服務。有阿根廷人在尼泊爾進行醫療佈道,有印度人在美國編輯該會書刊,有迦納人在全球總會工作,來自二十餘個國家的教授在安德烈大學任教,除了這種分會間的交流以外。還有許多人在鄰國甚至在他們自己國家的不同地區工作。
教會運用多種手段向人傳揚福音信息,既有鄰里探訪,也有數千人參加的佈道大會。下面介紹一些比較突出的方法和活動。
1、出版
早期復臨信徒始終注意到出版工作的重要性。先驅們把小冊子和書刊看作《現代真理》的載體。
書刊在世界各地傳播復臨信仰的工作中起著重要的作用。第一份在國外出版的刊物是1876年在瑞士巴塞爾所出的法語版《時兆》。在許多地方,是書刊最早帶來複臨的信息。有些只是由信徒交給友好的船長帶到遠方的港口,或者郵寄給專人。例如1879年,從伯特克里寄出的書刊把信息傳給巴西聖卡他利那的德國移民。書報員把書刊帶到世界各地,如拉路1888年去香港,阿諾德在1889至1890年間去安提瓜,倫克爾和斯特勞普1893年去印度的馬德拉斯,戴維斯和比肖普1894年去智利,考德威爾1905年去智利。
1998年,基督復臨安息日會以272種語言出版適用於傳道人和平信徒的書刊;該會分佈在世界各地的57家出版社出版285種刊物,總銷量接近一億一千四百萬美元。到1998年底,在24,400位銷售該會書刊的文字佈道士中,有4,680位學生藉此得以上學。
2、廣播電視
1926年,該會佈道士理查士開始在加利福尼亞州中部地方的廣播電台不經常地進行講道。他相信廣播能為數以百萬計的人所接收,就在1930年起在洛杉磯開始每周的播音。1936年加入了一組男聲四重唱。1937年,他們被稱為「君王歌詠先鋒隊」,節目成為「預言之聲」的一部分。1942年1月4日,節目開始向全國廣播。同年預言之聲聖經函授學校開辦,第一個月從聽眾中收了2,000多名學員。
第二次世界大戰期間,該會廣播節目開始在其它國家播出(澳大利亞於1943年),並有了其它的語種(1943年有了西班牙語和葡萄牙語)。有當地人用他們自己的語言傳福音。有些節目採用「希望之聲」的名字,有些地方,當地的音樂家在節目中運用了自己的才藝。「君王歌詠先鋒」演唱組以20來種語言獻唱。開設了英語和其它語種的新的函授課程。
到了1992年該會全國性廣播「預言之聲」開辦五十周年之際,世界各地已有l33所聖經函學校開設了66種語言的課程。約在2000個廣播電台以36種語言播音。
全球復臨電台於1971年租借葡萄牙的設施開播。第一周就有22套節目用13種語言播出。以後又設立了其它電台:1975年在馬爾他,1976年在斯里蘭卡,1980年在安道爾,1983年在非洲加彭。1987年起全球復臨電台在關島開始對亞太地區播音,內容大大超過「預言之聲」。來自中國各地的反映表明,儘管存在人為的障礙,福音仍大有人聽。
1950年,威廉福格爾和他的小組在紐約電視台直播《今日的信仰》節目.這是美國第一次真正的全國性宗教電視節目。1963年,《今日的信仰》成了第一個宗教性彩色電視節目。1985年,該節目改版為《生活方式雜誌》,由丹馬太主持。多年以來,通過《今日的信仰》節目,觀眾可以接受聖經課程,獲得閱讀材料,並能與當地的牧師聯繫。
還有兩個基督復臨安息日會的電視節目值得一提:喬治范德曼於1956年開播《經上記著說》節目,編者:(現由范義禮牧師主持)向希望進一步研究的觀眾舉辦了數以百次計的研討會,特別是有研究《啟示錄》的。1973年,布魯克斯開播《生命的氣息》,主要對象為美國黑人,該節目以音樂和講道見長。
3、傳道船舶和飛機
1921年利奧利傑西哈利韋爾應邀去巴西傳道。在乘船經亞馬遜河時,深為沿河地區的閉塞,貧困和疾苦所驚訝。他堅信,小輪船或汽船是接觸亞馬遜流域40,000英里航道邊人民的最有效途徑。南美和北美的青年復臨信徒紛紛為此籌款。哈利韋爾1930年在休假期間修了熱帶病治療的課程。回到巴西以後,他親自設計了輪船,並參與建造。在經過的28年時間裡,呂利韋爾夫婦乘著「擎光者」號船隻航行在亞馬遜河及其支流上,每年航程達12,000英里,給岸邊居民帶來希望和治療。後來在亞馬遜河上同時有七艘這樣的船,均以「擎光者」命名。到了1992年,船數達23艘;「擎光者」 23由馬瑙斯(巴西)開出。
第二次世界大戰以後出現的傳道飛機,能在短時間內飛越荒山野嶺,到達偏遠地帶。婆羅洲和非洲最先得益於飛機的服務。1960年全球總會通過了航空佈道的策略。1963年,第一架該會所屬飛機在秘魯的亞馬遜地區服務。後來又有其它飛機在南美,非洲和澳大利亞服務。這些小型的飛機由勇敢的傳道士駕駛,運載著人員物資,起落於簡易機場,穿行於難以步行的城鎮間。
傳道飛機的工作在1981年達到高峰,共有32架飛機服役。到了1989年,這項工作明顯地衰落,主要因為偏遠地區公路的發展,航空開支的增加,以及由地方教會負責費用等,地方教會的經費比不上海外的傳道士。
4、有針對性的傳道工作
1901年教會改組以後,把向全世界信徒和非信徒傳道擺在優先考慮的地位。1950年以來,教會採取明確的步驟系統性地向世界各地傳福音。對於基督教以外的宗教予以特別的關照。為了向要接觸福音的人傳道,制訂了有針對性的傳道策略。埃里克貝思曼所著《通往伊斯蘭教的橋粱》於1950年出版,開了研究向穆慚林傳福音方法的先河。20世紀60年代舉行了幾次有關伊斯蘭教的會議。1989年在英國紐波爾特學院開設該會伊斯蘭研究中心,專門研究向穆斯林傳揚基督的恰當方法,用這些方法培訓工人,成為國際性的信息中心。20世紀90年代初期,在菲律賓復臨信徒進修研究院開設遠東分會宗教研究中心。
1992年,在印度建立了一所研究向印度教徒傳道的特別機構。l992年在泰國也設立了一個相似的機構,研究佛教和向佛教徒傳道的方法。
1955年成立了希伯來聖經協會,目的是用猶太人感覺興趣的方式向他們傳福音。1959年在紐約市建立了猶太傳道中心,為猶太讀者定期出版雜誌。
1966年,全球佈道系成為安德烈大學(密西根州貝林斯別林斯市)該會神學院的第六個系。該系不僅向神學生提供傳道課程,而且向即將赴約的國外傳道士開設強化課程。第二個任務後來由全球總會在安德烈大學開設的世界佈道研究院接手。
華盛頓的哥倫比亞聯合學院第一位學生佈道士於l959年前往墨西哥傳道。1998年,有317位北美青年志願到國外十個分會服務。在世界範圍內,這樣的志願者超過1200人。學生們為了到國外傳道,必須在大學多學一年,儘管只有少量津貼,但仍十分滿足。許多人在亞洲的城市教授英語口語。他們的報告引起了其它平信徒傳道的興趣。不少原先志願佈道的學生後來成為派往國外的正式傳道士。
為了滿足有針對性的傳道需要,教會領袖開始設計若干五年計劃以開展傳道工作,發展教會。1985年全球總會大會的傳道發展報告稱,《一千收割日計劃》帶來l,17l,390人受洗。這次會議還發起了「90』收穫計劃」,其目的是新增信徒達到一千收割日計劃的二倍。使那些能夠用自己的屬靈恩賜參予救靈活動的人數增加一倍,使基督復臨安息日會每一個教會均成為傳道訓練的中心(90』收穫計劃)。五年以後,新增加了2490105名信徒。在世界保持住人口的各地區,投身於救靈活動的信徒人數增加了76.4%。
在1990年全球總會大會上發起了全球佈道策略,其目的是讓人認識到眼前任務的艱巨。全球佈道策略把全世界人口分為5000個地理單位,每個單位約一百萬人。當時尚有2300個左右的單位尚無復臨信徒。到了1999年8月減少到1700個,主要在亞洲。同時全球佈道部報告,每天平均有4.5個該會新會所建立。
教育體系
1874年創立的伯特克里學院是基督復臨安息日會的第一所高等院校。後來於1901年在密西根州貝林斯普林改辦為以馬內利傳道學院,由於學院實現半工半讀,直到1910年才授予學位。
復臨信徒對於備案一事持謹慎態度,他們擔心登記備案會使學校失去自己的信仰特色。有人認為博士學位不需要,甚至是危險的。因此,像加利福尼亞州太平洋聯合學院這樣的學校,到1928年才有了第一位哲學博士,這是該會登記備案的第一所學院,該會在其它國家的教育機構均較為順利地得到當地政府的承認。
1933年夏天,太平洋聯合學院首次為傳道士開設了研究生課程。高級聖經學校在遷往華盛頓以前,開了三個夏季的課程,成為該會神學院的開端。
該會在北美最主要的高等院校是安德烈大學和羅馬琳達大學。前者位於密西根卅的貝林斯普林,側重教育、文科和神學,後者側重醫學。到l998年,該會在北美共有高等院校15所,學生共有20939人。
l998年,該會在北美以外計有高等院校75所,至少有二十來所已達到大學規模。開設博士課程的在北美有3所,亞洲一所、中美所、南美三所。
至於普通教育,該會在1998年共有小學4450所,學生數723473人,中學l014所,學生數208486人。學生中有很大比例並非信徒子女,他們進該該會學校就讀是因為該會教育的良好聲譽。
福利和開發工作
福利和開發工作是與基督復臨安息日會所提供的醫療服務密切相關的。地方教會和全球總會都有向困難的人提供幫助的項目。
1874年,伯特克里教會的婦女組織了「多加慈善協會」。如此命名是為紀念給男人做衣服的約帕女基督徒多加(徒9:36-39)。伯特克里的婦女為窮苦的家庭縫製衣服,提供食品,還照顧孤兒,服侍病人。她們的舉動傳開以後,世界各地都建立了多加會。1934年,芝加哥地區的各教會組織了第一個多加聯合會。他們的目標是幫助有需要的人,而不論其信仰,階級和種族。
許多地方教會還創立了社會服務中心,為窮人和受災人服務,向他們提供被服、食品、傢俱和現金,並開辦成人教育班,教授持家,健康和謀生技藝方面的課程。一些教會和協會還備有車輛,裝滿衣服和食品,準備應付緊急情況。
基督復臨安息日會全球總會設開發和救援署,在各分會和聯合會駐有代表,協調救援重大災情,如地震和洪水的受害人,井從事各種開發項目,如開發水源,建造學校,醫院和水壩,開辦初級醫療機構,開設自助課程,如園藝和職業技能等。該機構主要經費來自各基金會和政府,而不是教會。服務對象主要是教外人士,且大多在貧困的國家。
神學的發展
基督復臨安息日會的先驅都堅持以聖經為信仰和教義的唯一依據,不願發表教義說明和信條。烏利亞史密斯曾在1872年寫了一份教義說明,但是,在1888年明尼阿渡利斯以基督為中心的信息所引發的那場爭論中,史密斯的說明似乎被遺忘了。以後基督復臨安息日會的年鑒均無教義說明。隨著教會的發展,有關該會信仰的問題也多了起來。1930年全球總會要求一個四人委員會起草一份說明。他們完成了自己的工作,次年的年鑒就附有「基督復臨安息日會基本信仰」。
這份說明與史密斯的說明相比,對三位一體,基督的位格和工作,恩典和律法的關係有了更清楚的認識,這份說明直到1946年才投票通過作為正式文件,而且須經全球大會方能改動。在1980年全球總會大會上,投票通過了該會第一份正式教義說明。這廿七條基本信仰刊在以後每年的該會年鑒上。
教會過去和現在都存在神學觀點的分歧。1888年關於因信稱義的爭論影響了整個二十世紀。二十世紀初凱洛格與教會的關係引發了有關教會方針的爭端。二十世紀八十年代有關天上聖所的看法在教會中引發了痛苦的爭端。九十年代一些地方的教會中傳道士和平信徒在解經和敬拜方式上的分歧引起了分裂現象。
基督復臨安息日會接受聖經的預言,視自己為古代以色列人和使徒教會的屬靈繼承人,並享有由此帶來的福惠和特權。在聖經預言的更大範圍內,懷愛倫的工作促進聖經預言在現代的推廣。
基督復臨安息日會的使命是把整部聖經的福音傳到天涯海角(太28:19-20),向世界各國人民宣揚三位天使的信息(啟14:6-12)。遵守第七日的安息日讓復臨信徒記住六日的創造工作(創1:1-25;出20:11),上帝子民的喜樂(結20:20),以及永恆大安息的盼望(來4:9-11)。基督復臨安息日會強調靈、智、體及社會方面健康的生活方式,因為他們相信稱義是與成聖聯繫在一起的。
該會新教義說明(1980)的序言部分明確肯定,教會仍然對新的亮光和進一步認識聖經持開放態度。
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