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基督教派指基督宗教中存在的不同派別和分支,它們在某些教義上相同,但彼此也有不同,並形成不同的組織體系。一般,基督宗教可以分為天主教、東正教和新教三大教派,以及基督教馬龍派這個傳統小教派,但各個教派又有分支。

1簡介

天主教有方濟各會、克呂尼修會等,東正教有反國教派別,新教有路德宗、、真耶穌教會、普救派等,不屬於這三種教派的還包括基督教科學派和一位論派等。下面一一進行介紹。

2共同教義

基督教的教義,各教派強調的重點也不同,但基本信仰還是得到各教派公認的。基督教的教義可歸納為兩個字--"博愛"。在耶穌眼裡,博愛分為兩個方面:愛上帝和愛人如己。耶穌曾經說過:"你要盡心、盡性、盡意的愛主你的上帝,這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。"(《馬太福音》第二十一章37-40節)在基督教的教義中,愛上帝是指在宗教生活方面要全心全意的侍奉上帝。基督教是嚴格的一神教,只承認上帝耶和華是最高的神,反對多神崇拜和偶像崇拜,也反對宗教生活上的繁文縟節和嘩眾取寵。"愛人如己"是基督徒日常生活的基本準則,它的要求是:人應該自我完善,應該嚴於律己,寬以待人,應該忍耐、寬恕,要愛仇敵,並從愛仇敵進而反對暴力反抗。只有做到上述要求,才能達到博愛的最高境界--愛人如己。△
三大一小共四個傳統的正統主流教會,相信上帝(天主)為三位一體;相信耶穌基督是聖道上帝--聖子上帝--來做人,既有完全的神性,又有完全的人性,是上帝(天主)和人之間的唯一中保,是基督教徒在上帝面前的第一位保惠師,曾經以無罪的身份代替罪人死在十字架上,第三日身體復活,隨後升天,末日將要再來審判活人死人。
然而,有部分非傳統教派對傳統教派的部分神學觀點持有不同看法,有的不相信三位一體,認為上帝是只有一個位格的;有的不相信耶穌基督完全是上帝(天主),有的不相信耶穌基督完全是人;有的不相信耶穌基督只有單一位格,有的認為耶穌基督的神性和人性混合成了另一種本性,等等。

3相關教派

方濟各會
方濟各會(Order Frians Minor):方濟各會是天主教托缽修會之一,一譯法蘭西斯派,是拉丁語小兄弟會的意思,因其會士著灰色會服,故又稱灰衣修士。1209年義大利阿西西城富家子弟方濟各(Franciso Javier 1506-1552)得教皇英諾森三世的批准成立該會,方濟各會提倡過清貧生活,衣麻跣足,托缽行乞,會士間互稱"小兄弟"。他們效忠教皇,反對異端,中世紀時曾為替教皇出售贖罪券而到處遊方。方濟各會重視學術研究和文化教育事業。初創時,會內不置產業,靠乞食為生,後會規鬆弛,在城市內建立住院,積聚大量錢財,內部為此意見不一,引起紛爭,從而分裂為守規派、住院派、嘉布遣派三各支派。
本篤會
本篤會(Order of St.Benedict):本篤會是天主教隱修會之一,一譯本尼狄克派,529年由貴族出身的義大利人本篤所創。他手訂會規,規定會士不可婚娶,不可有私財,一切服從長上,稱此為"發三願"。 本篤會會士每日必須按時進經堂誦經,詠唱"大日課",餘暇時從事各種勞動。會規要求祈禱不忘工作,視遊手好閒為罪惡。後來該會規成為天主教修會制度的範本。
克呂尼修會
克呂尼修會(Cluniac Order):天主教隱修會之一,本篤會一分支,又稱"重整本篤會"。該修會是910-919年間由伯爾諾創於法國中部的勃艮第省的克呂尼修院。伯爾諾主張整頓修院紀律,嚴守本篤所訂會規,得到很多隱修院的響應。11-12世紀改革修院之風遍及西部教會,世稱克呂尼改革運動。后該運動的領導者希爾得布蘭德成為教皇,即格列高利七世,正式將天主教神職人員的獨身制定為教規,並鼓吹教權至上,公開干預政治,與世俗君主爭奪權力。
杜霍波爾派
杜霍波爾派(Doukhobors):俄羅斯正教會中的一個反國教派別,形成於18世紀。該派否認國家和國教會的權威,廢除司祭和聖禮,唯一的儀式是唱祈禱頌詩,以口傳《生命之書》讚美歌和箴言豐富個人直接啟示。該派相信上帝和人不能分開,認為三位一體就是記憶、理智和意志,其理想是建立地上樂園,敬拜心中的上帝,禮儀僅限於恭敬的鞠躬和彼此行禮。由於該教派的反國教傾向和拒絕服兵役,1773年後屢遭政府迫害,信徒后大部分遷居加拿大。1908年,其首領彼得·弗尼金在南美哥倫比亞曾建立一個杜霍波爾派的公社。
莫洛閣尼耶派
莫洛閣尼耶派:俄羅斯正教會中的一個反國教派別,產生於18世紀,創立人是農民西門烏琳。他反對正教禮儀,攻擊一切聖禮,認為只有聖經才是開啟默示希望的源泉,並認為不能僅從字義去理解聖經。該派與杜霍波爾派有某些相似,並受到鮑格米勒派影響,主張均貧富、等貴賤,反對戰爭。該派遵守法律,服從君主,但在沙皇尼古拉一世統治時期仍然受過迫害,大部成員移居西伯利亞和北美。該教派成員多為富裕農民,1929年蘇聯開展農業集體化運動后,莫洛閣尼耶派勢力大為減弱。
英諾肯提乙派
英諾肯提乙派:俄羅斯正教會中的一個反國教派別,20世紀初由巴爾塔市司祭列維佐爾·英諾肯提乙創立。他自稱是聖靈化身,宣揚世界末日,聲稱最後審判即將到來,主張拋棄財產、家庭,熱衷於宗教狂熱運動,主要分佈於烏克蘭和摩爾達維亞等地,十月革命後轉入地下。
四、新教教派
路德宗
路德宗(Lutheran Church)
路德宗是新教主要宗派之一,也是最早的新教教派,以馬丁·路德(1483年-1546年)宗教思想為依據。因其強調"因信稱義"的教義,故亦稱信義宗,路德宗是世界上影響比較大的一個新教派別。
路德宗在教義上主要強調因信稱義,認為人要得到上帝的拯救,不在於遵守教會的規條,而在於對上帝的信心;不在於個人的功德或善行,而在於上帝給人的恩賜。人因著信被上帝成為義人,信徒都可通過祈禱直接與上帝溝通。因此,路德宗認為凡信徒皆可為祭司,無須各級神職人員為中介。同時,路德宗強調聖經是信仰的根本,凡不符合聖經的禮儀、制度和學說,都在路德宗屏棄之列。天主教的七項聖事,路德宗只保留洗禮和聖餐兩項,禮拜形式也更為簡化,著重講道和唱讚美詩,並且允許神職人員結婚。路德宗還認為教會的組織形式與個人的得救無關,故主教制、長老制和公理制都可採用,具體情況由各地教會自行決定。
路德宗信徒主要分佈在德國北部和北歐諸國,其中德國約佔一半。在北美,路德宗勢力也較大,為美國基督教第四大宗派,在亞、非、拉美地區也有該宗信徒。路德宗在中國活動範圍也甚廣。
安立甘宗
安立甘宗(Anglican Communion)
安立甘宗是新教主要宗派之一,中國常稱聖公會。該宗在英格蘭為國教,稱英國國教會(Church of England)。聯合王國其他地方及其他國家的聖公會均非國教,組織上也不從屬於英國國教會。16世紀宗教改革時期,英格蘭新貴族和資產階級希望加強王權,削弱教會,擺脫教皇的控制。1533年,國王亨利八世禁止英格蘭教會向教廷交納歲貢。次年,促使國會通過《至尊法案》,規定英格蘭教會不再受制於教皇,而以國王為英格蘭教會的最高元首,並將英格蘭教會立為國教。其後,這項改革運動又得到愛德華六世的支持。瑪麗一世曾重修英格蘭與教廷的關係,伊麗莎白一世則又恢復了英格蘭教會的獨立。其時通過的伊麗莎白法案在崇拜慣例上有所改革,在教義、教規上仍保持天主教會傳統。17-18世紀時,清教徒和福音派主張進一步改革。19世紀的牛津運動則再次強調公教會原則,這一時期在政教關係上也有所改革。由於從英國傳布到世界各地的聖公會陸續建立獨立教會,安立甘宗乃逐漸形成。
安立甘宗沒有世界性的統一組織或集權領導機構,宗內各教會間不相從屬,習慣上尊坎特伯雷大主教為名義上的領袖。安立甘宗以《聖經》為教義基礎,在持守傳統教義的同時主張在具體解釋上兼容各家之說,在天主教和其他新教宗派之間採取中間立場。在教會管理上保留主教制,並承認其有繼承使徒的性質,但也讓平信徒參與教會的管理。安立甘宗贊成宗教改革,但主張尊重《聖經》和教會傳統,認為兩者之間應保持平衡。在崇拜中使用《公禱書》,但允許有一定程度的靈活性,故宗內有各種派別,如高教會派、低教會派、廣涵教會派、福音派等。安立甘宗自稱是使徒所傳聖潔公教會的一支,保有《聖經》及古代教父以來所傳承闡釋的正統信仰,只承認教皇為世界眾主教之一,尊重國家權威但不從屬之。英國聖公會要求教牧人員遵奉《三十九條信綱》,但不要求平信徒信守,該宗其他教會一般並不特別重視此信綱。安立甘宗的聖職分為主教、會長(相當於其他宗派的牧師)、會吏三級,基本教政單位是教區,大部分地區由教區組成教省,有一國含數教省或一教省、一教省含數國及一教區含一國或數國等不同情形,職務名稱和組織機構各地不一。
衛斯理宗
衛斯理宗(Methodist Church)
衛斯理宗是新教宗派之一,亦譯衛理宗或循道宗,以創始人英國神學家衛斯理的宗教思想為依據。約翰·衛斯理(1703年-1791年)於1738年開始巡迴露天佈道,宣傳自己的宗教主張和經驗,終身不輟。後來,他的傳教活動逐漸擴大到全國,人稱衛斯理運動。衛斯理本期望在英國國教範圍內開展傳道活動,但遭倫敦主教拒絕,結果衛斯理宗脫離國教,形成了新的獨立宗派。衛斯理強調人們必須信奉上帝,開始新的生活,只有將純真的信仰與虔誠的生活結合起來,才能得救。他主張基督徒必須追求聖潔、完善的生活,強調自身內省與聖靈的工作,堅持《聖經》的權威。同時,他關心社會問題,主張廢除奴隸制,倡導公共教育,致力於法制和監獄改革。18世紀初期,牛津大學學生組織聖潔會,組織成員立誓經常參加聖餐,認真研究《聖經》,定期訪問監獄,主張按其所認為合乎《聖經》的教訓,過循規蹈矩的生活。該派當時被戲稱為循規蹈矩者,這個戲稱後來成為該派的正式名稱,沿用至今。1795年,該派徹底脫離英國國教,成為獨立宗派。
衛斯理宗宣稱忠於《聖經》,忠於傳統信經教義,並自認為屬於新教改革傳統,多數接受阿明烏主義,認為得救既憑藉神恩,亦取決於個人自由選擇。所有人都有得救的可能,靠著聖靈,人可以在此生達到對上帝、對他人完全的愛,獲得完善的基督徒品格。在神學上,衛斯理派不重思辨,不強求一致,強調聖靈有使人信仰及改造信徒生活的力量。衛斯理宗還認為宗教的核心在於人與上帝的切身聯繫,在社會觀點上重視下層社會,主張社會改良。
浸禮宗
浸禮宗(Baptists)
浸禮宗和長老會、聖公會、公理會一樣,同屬於北美殖民地早期的清教徒移民,被稱為天路客國父。浸禮宗受到再洗禮派影響,反對嬰兒洗禮,要求信徒受浸禮、而非點水禮,主張未受浸禮的人不得領用聖餐、不得擔任牧師、長老、執事等聖職;其他教義基本上和改革宗長老會一致。教會組織上採用會員制,即由會員大會選舉執事會,由執事中的長者擔任長老,並由長老執事會聘請牧師。美國南北戰爭中,浸禮宗分裂為美南浸信會和北美浸禮會,前者是保守宗派,後者中逐漸產生的第一浸信會和歸正浸信會也都是保守宗派,其中美南浸信會和第一浸信會在一定程度上受到阿米尼烏主義和時代主義影響,歸正浸信會除浸禮立場外,在教義上都採取歸正立場。
美南浸信會是英語國家最大的基督宗教的教會組織。
基督教科學派
基督教科學派(Christian Scientists)
基督教科學派是美國人艾娣1879年所創教派。該派認為物質是虛幻的,疾病只能靠調整精神來治療,並稱此為基督教的科學。艾娣本是催眠療法醫生昆畢的病人和學生。1862年,她宣稱她由聖經啟示而發現了基督治病的原理,並從自己的康復和其他病例中得到了證實。以後她開始為人治病,招收學生,組織基督教科學派。1875年,她發表《科學與健康》,述說精神療法及其原理。1879年,她與學生在波士頓創建該派的母會,后又創辦麻省形而上學學院,培養本派醫師和教師。學院的畢業生到各地建立診所和教會,使該派傳播到世界各地。
基督教科學派提出關於物質、苦難和罪均屬虛幻的說法,而不同意《聖經》關於創世、墮落和救贖的教義。他們認為,上帝是無限的神聖原則,是思想、靈魂、精神、生命、力量、真理、善和愛。作為凡人的基督不是神,作為精神原則的基督才是神。「真正的人」反映上帝的本質,是精神性的。除了精神,一切都是不真實的。物質的肉體與必死的想法是虛幻的,疾病與痛苦來自虛假意識。要恢復健康,就要消除幻覺,矯正錯誤的思想,並認為這種「基督的科學」就是耶穌賴以治病的聖靈。基督教科學派認為精神療法可由病人採用,也可由醫師採用,主要訴諸於祈禱,依靠把「絕對真實的存在」跟「必死的人」兩個概念區分開來,認清物質、罪惡、病痛、死亡都屬虛幻,這樣人就得到救贖。罪惡看起來很有力量,但這只是因為人們相信它真的很有力量。該派還認為,要獲得健康、財富和成功,就要對世界採取樂觀、開朗和積極的態度。基督教科學派的團體活動不多,但允許其成員自由參加社會、政治和經濟活動。該派主張禁煙禁酒,但不反對娛樂,也不反對牙醫、眼醫和注射疫苗。
基督教科學派禮儀簡樸嚴格,由讀經師主持。周日閱讀《聖經》及《科學與健康》,唱詩,平日彙報治療情況。他們不紀念聖誕節和復活節,也無洗禮及其它聖事。基督教科學派在母會下設立分會,分會禮多有讀經班和主日學校。16人以上的團體,只要包含4名母會成員,一名醫師,就可以成立分會。母會成員從教師受業,並放棄原有職業后,可被批准為醫師。醫師從醫3年以上后,再經過對理事會安排的課程的學習,就可成為教師。分會領導人多由教師指定。理事會理事終身任職,可指定繼承人,但亦可撤換。
耶和華見證人
耶和華見證人(Jehovah's Witnesses)
耶和華見證人是於1870年代末,由查爾斯·泰茲·羅素在美國發起,是一個獨立的宗教團體,屬於基督宗教非傳統教派的一支,和天主教、東正教以及基督新教的歷史比起來屬於相對新興的教派。然而耶和華見證人本身並不太贊同「新興教派」的說法,其官方機構之一守望台聖經書社解釋稱耶和華見證人的信仰完全基於聖經,無論是教義內容還是生活準則或傳道方式都成功地恢復了公元一世紀的基督教,因而被稱作「新興」並不恰當。現今在世界各地,耶和華見證人的信徒人數已超過700萬人,在236個國家和地區教導人認識《聖經》,是世界範圍內發展速度較快的基督宗教派別之一。早期使用聖經研究者為名,亦稱為千禧年曙光派萬國聖經研究者。直至1931年,耶和華見證人根據《聖經·以賽亞書》43:10「耶和華說:『你們是我的見證人,是我所揀選的僕人。』」取名為耶和華見證人。耶和華見證人的守望台聖經書社為出版社,最高機構為美國紐約布魯克林總部的中央長老團。
耶和華見證人認為信仰應完全依據《聖經》,強調聖經的主題-上帝的王國,只有上帝的王國能真正解決人類的難題。 對基督的理解與傳統基督教派主張存在較大差別,經常強調傳道與上帝的救贖安排。
普救派
普救派(Universalists)
普救派是新教派別之一,18世紀在美國逐步形成。該派主張基督的救贖是普及全人類的,故稱普救派。基督教早期教父如克雷芒、奧利金等曾提出過普救論觀點。如奧利金的復興論,認為一切具有性靈的受造之物,包括天使、魔鬼、人類全體,至終都將蒙恩獲救。地獄並非惡人最後的下場,實質上起著煉獄的作用。這是普救論最早的較為系統的說法。宗教改革時期,新教中的激進派,如再洗禮派等即主張基督--第二亞當要讓始祖亞當所有後裔的原罪都得到救贖。
普救派的教義主要在巴魯的影響下形成。巴魯是普救派中影響最大的領袖人物,他反對三位一體、基督神性、人類墮落、基督救贖、地獄永刑等傳統教義。由於他的影響,美國的普救派大多接受一位論(即反三一論)思想。1803年,在巴魯的主持下,普救派制訂了《溫徹斯特認信文》,內容主要有:上帝是全人類的天父;上帝之子耶穌基督是人的靈性導師;聖經具有上帝的啟示;各人之罪都將得到公義處理;所有人的靈魂最終都將回歸上帝的懷抱。1935年之後,普救派聲稱自己是世界性的自由主義基督教,願與世界其他一切宗教探討共同基礎。1942年美國普救派還提出歡迎一切仁慈的基督徒或非基督徒參加他們的組織。1961年,美國普救派與一位論派(見下)合併,成立美國一位論-普救派協會。該派教會組織形式大多採用公理制,所有教會均實行自治。
三自教會
三自教會:中國官方授權開辦的基督教(新教)組織,由中國基督教三自愛國運動委員會和中國基督教協會共同管理宗教事務。
地方教會(Local churches):也稱地方召會、主的恢復(Lord's Recovery)、教會聚會所(Church Assembly Hall,僅指聚會地點),是第一個由華人主導的基督教團體。由於台灣的地方教會以「教會聚會所」的名義向政府登記註冊,因此很多教徒以「聚會所」稱呼「地方教會」。
由倪柝聲(1903年-1972年)等人在1922年在中國福州開始實行,也是倪柝聲及其同工李常受等人整個職事的核心內容之一。他們按照《聖經》的榜樣,主張一個地方(城、鎮、村)只有一個地方教會。該地的所有基督徒只該按照地方的界限,在聖靈的引導下在「一」里建造當地教會。這就是地方立場(the ground of locality)的原則。雖然召會是新出現的信奉基督教新教的一個團體,但地方教會的部分教徒並不認為自己是基督教或新教的一個新部支。部分教徒強調自己不是宗教,而是在恢復神的國度里,儘管他們的確是一個宗教團體。
一般稱的「教會」,希臘文為「Εκκλησ?α」,意思是「蒙召出來的會眾」,因此地方教會認為最好的翻譯是「Local churches」。
許多地方教會主張教會不可有自己的名字,認為根據聖經,稱自己為在某某地的地方教會,意即在某某地的基督徒的聚集,也是基督的身體在所在地的彰顯,並敞開接納在基督里的真基督徒,基督身體的肢體。

中國天主教愛國會

中國天主教愛國會:中國官方承認的天主教組織,不僅教會管理不受梵蒂岡控制,而且神職人員也自行選拔祝聖,享受國家工資待遇,相當於高級知識分子待遇。這個教派的天主教徒供奉較多,經濟上很有實力。

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