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大幻師是佛的名字,能幻化成事,所以叫大幻師。語出「為佛之德名。佛說幻化之事,能為幻化之事,故稱幻師。大集經卷十九(大一三·一三一上):『說一切法如水月,我今敬禮大幻師。』」

 

1 大幻師 -定義

【大幻師】
為佛之德名。佛說幻化之事,能為幻化之事,故稱幻師。大集經卷十九(大一三·一三一上):『說一切法如水月,我今敬禮大幻師。』

 

2 大幻師 -大珠慧海禪師

諸方門人蔘問語錄

師諱慧海。建州人。姓朱氏。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖。祖問從何處來?曰:越州大雲寺來。祖曰:來此擬須何事?曰:來求佛法。祖曰:自家寶藏不顧,拋家散走作什麼?我這裡一物也無,求什麼佛法。師遂禮拜問曰:阿那個是慧海自家寶藏?祖曰:即今問我者,是汝寶藏,一切具足,更無欠少,使用自在,何假向外求覓?師於言下大悟,識自本心,不由知覺。踴躍禮謝,師事六載。后以受業師年老,遽歸奉養;乃晦述藏用,外示痴訥,自撰頓悟入道要門論一卷;法侄玄晏,竊出江外呈馬祖。祖覽訖。謂眾曰:越州有大珠,圓明光透,自在無遮障處也。眾中有知師姓朱者,迭相推識,結契來越上,尋訪依附。時號大珠和尚。

師謂學徒曰:我不會禪,立無一法可示於人,故不勞汝久立,且自歇去。時學侶漸多,日夜叩激,事不得已,隨問隨答,其辯無礙。時有法師數人來謁。曰:擬伸一問,師還對否?師曰:深潭月影,任意撮摩。問:如何是佛?師曰:清潭對面,非佛而誰?眾皆茫然。良久,其僧又問:師說何法度人?師曰:貧道未曾有一法度人。曰:禪師家渾如此?!師卻問曰:大德說何法度人。曰:講金剛般若經。師曰:講幾座來?曰:二十餘座。師曰:此經是阿誰說?僧抗聲曰:禪師相弄,豈不知是佛說耶?!師曰:若言如來有所說法,則為謗佛,是人不解我所說義;若言此經不是佛說,則是謗經;請大德說看。僧無對。師少頃又問:經云:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。大德且道阿那個是如來?曰:某甲到此卻迷去。師曰:從來未悟,說什麼卻迷。僧曰:請禪師為說。師曰:大德講經二十餘座,卻不識如來。其僧再禮拜,願垂開示。師曰:如來者,是諸法如義,何得忘卻?曰:是,是諸法如義。師曰:大德!是亦未是。曰:經文分明,那得未是?師曰:大德如否?曰:如。師曰:木石如否?曰:如。師曰:大德如同木石如否?曰:無二。師曰:大德與木石何別?僧無對。乃嘆云:此上人者,難為酬對。良久卻問:如何是大涅槃?師曰:不造生死業。問曰:如何是生死業?師曰:求大涅槃是生死業,舍垢取凈是生死業,有得有證是生死業,不脫對治門是生死業。曰:云何即得解脫?師曰:本自無縛,不用求解,直用直行,是無等等。僧曰:禪師如和尚者,實謂希有!禮謝而去。有行者問:即心即佛,那個是佛?師云:汝疑那個不是佛?指出看。無對。師曰:達即遍境是,不悟永乖疏。

有律師法明謂師曰:禪師家多落空。師曰:卻是座主家多落空。法明大驚曰:何得落空?師曰:經論是紙墨文字,紙墨文字者俱空設,於聲上建立名句等法,無非是空。座主執滯教體,豈不落空?法明曰:禪師落空否?師曰:不落空。曰:何以不落空?師曰:文字等皆從智慧而生,大用現前,那得落空。法明曰:故知一法不達,不名悉達。師曰:律師不唯落空,兼乃錯用名言。法明作色問曰:何處是錯?師曰:律師未辨華竺之音,如何講說?曰:請禪師指出法明錯處。師曰:豈不知悉達是梵語耶?!律師雖省過,而心猶憤然。(具梵語:薩婆曷刺他悉陀。中國翻云:一切義成。舊雲悉達多,猶是訛略。)又問曰:夫經律論是佛語,讀誦依教奉行,何故不見性?師曰:如狂狗赻塊,師子咬人;經律論是自性用,讀誦者是性法。法明又曰:阿彌陀佛有父母及姓否?師曰:阿彌陀姓憍屍迦,父名月上,母名殊勝妙顏。曰:出何教文?師曰:出陀羅尼集。法明禮謝讚歎而退。

有三藏法師問:真如有變易否?師曰:有變易。三藏曰:禪師錯也。師卻問:三藏有真如否?曰:有。師曰:若無變易,決定是凡僧也。豈不聞善知識者,能回三毒為三聚凈戒,回六識為六神通,回煩惱作菩提,回無明為大智;真如若無變易,三藏真是自然外道也。三藏曰:若爾者,真如即有變易。師曰:若執真如有變易,亦是外道。曰:禪師適來說真如有變易,如今又道不變易,如何即是的當?!師曰:若了了見性者,如摩尼珠現色,說變亦得,說不變亦得。若不見性人,聞說真如變,便作變解;聞說不變,便作不變解。三藏曰:故知南宗,實不可測!

有道流問:世間有法過自然否?師曰:有。曰:何法過得?師曰:能知自然者。曰:元氣是道否?師曰:元氣自元氣、道自道。曰:若如是者,則應有二。師曰:知無兩人。又問:云何為邪?云何為正?師曰:心逐物為邪,物從心為正。有源律師來問:和尚修道還用功否?師曰:用功。曰:如何用功?師曰:飢來吃飯,困來即眠。曰:一切人總如是,同師用功否?師曰:不同。曰:何故不同?師曰:他吃飯時不肯吃飯,百種須索;睡時不肯睡,千般計校;所以不同也。律師杜口。

有韞光大德問:禪師自知生處否?師曰:未曾死,何用論生。知生即是無生法,無離生法說有無生。祖師云:當生即不生。曰:不見性人,亦得如此否?師曰:自不見性,不是無性。何以故?見即是性,無性不能見。識即是性,故名識性。了即是性,喚作了性。能生萬法,喚作法性,亦名法身。馬鳴祖師云:所言法者,謂眾生心。若心生,故一切法生;若心無生,法無從生,亦無名字。迷人不知法身無象,應物現形,遂喚青青翠竹總是法身,鬱郁黃花無非般若。黃華若是般若,般若即同無情;翠竹若是法身,法身即同草木;如人吃筍,應總吃法身也;如此之言,寧堪齒錄?對面迷佛,長劫希求,全體法中,迷而外覓;是以解道者,行住坐卧,無非是道;悟法者,縱橫自在,無非是法。大德又問:太虛能生靈智否?真心緣於善惡否?貪慾人是道否?執是執非人向後心通否?觸境生心人有定否?住於寂寞人有慧否?懷高傲物人有我否?執空執有人有智否?尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人,此皆稱道否?請禪師一一開示。師曰:太虛不生靈智,真心不緣善惡,嗜欲深者機淺,是非交爭者未通,觸境生心者少定,寂寞忘機者慧沈,傲物高心者我壯,執空執有者皆愚,尋文取證者益滯,苦行求佛者俱迷,離心求佛者外道,執心是佛者為魔。大德曰:若如是應畢竟無所有。師曰:畢竟是大德,不是畢竟無所有。大德踴躍禮謝而去。

師上堂曰:諸人幸自好個無事人,苦死造作,要擔枷落獄作么?!每日至夜奔波,道我參禪學道、解會佛法,如此轉無交涉也。只是逐聲色走,有何歇時?貧道聞江西和尚道:汝自家寶藏一切具足,使用自在,不假外求。我從此一時休去,自己財寶,隨身受用,可謂快活;無一法可取,無一法可舍,不見一法生滅相,不見一法去來相,遍十方界,無一微塵許不是自家財寶;但自仔細觀察自心一體三寶,常自現前,無可疑慮,莫尋思、莫求覓,心性本來清凈。故華嚴經云:一切法不生,一切法不滅;若能如是解,諸佛常現前。又凈名經云:觀身實相,觀佛亦然。若不隨聲色動念,不逐相貌生解,自然無事。去!莫久立,珍重!此日大眾普集,久而不散。師曰:諸人何故在此不去?貧道已對面相呈,還肯休么?有何事可疑?莫錯用心,枉費氣力,若有疑情,一任諸人恣意早問。時有僧法淵問曰:云何是佛?云何是法?云何是僧?云何是一體三寶?願師垂示。師曰:心是佛,不用將佛求佛;心是法,不用將法求法;佛法無二,和合為僧,即是一體三寶。經云:心、佛及眾生,是三無差別;身口意清凈,名為佛出世;三業不清凈,名為佛滅度;喻如嗔時無喜,喜時無嗔,唯是一心,實無二體。本智法爾無漏現前,如蛇化為龍,不改其鱗;眾生回心作佛,不改其面。性本清凈,不待修成,有證有修,即同增上慢者;真空無滯,應用無窮,無始無終利根頓悟,用無等等,即是阿耨菩提;心無形相,即是微妙色身;無相即是實相法身;性相體空,即是虛空無邊身;萬行莊嚴,即是功德法身。此法身者,乃是萬化之本,隨處立名,智用無盡,名無盡藏。能生萬法,名本法藏,具一切智,名智慧藏。萬法歸如,名如來藏。經云:如來者即諸法如義。又云:世間一切生滅法,無有一義不歸如也。

有客問云:弟子未知律師、法師、禪師何者最勝?願和尚慈悲指示。師曰:夫律師者,啟毗尼之法藏,傳壽命之遺風,洞持犯而達開遮,秉威儀而行軌範,牒三番羯磨作四果初因;若非宿德白眉,焉敢造次?夫法師者,踞師子之座,瀉懸河之辯,對稠人廣眾,啟鑿玄關,開般若妙門,等三輪空施,若非龍象蹴蹋,安敢當斯?夫禪師者,撮其樞要,直了心源,出沒卷舒,縱橫應物咸均事理,頓見如來,拔生死深根,獲現前三昧;若不安禪靜慮,到這裡總須茫然。隨機授法,三學雖殊,得意忘言,一乘何異?故經云:十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導諸眾生。客曰:和尚深達佛旨,得無礙辯。又問:儒道釋三教,為同為異?師曰:大量者用之即同,小機者執之即異;總從一性上起用,機見差別成三;迷悟由人,不在教之異同。

講唯識道光座主問曰:禪師用何心修道?師曰:老僧無心可用,無道可修。曰:既無心可用,無道可修,云何每日聚眾勸人學禪修道?師曰:老僧尚無卓錐之地,什麼處聚眾來?老僧無舌,何曾勸人來?曰:禪師對面妄語。師曰:老僧尚無舌勸人,焉解妄語?曰:某甲知不會禪師語論也。師曰:老僧自亦不會。

講華嚴志座主問:何故不許青青翠竹儘是法身、鬱郁黃華無非般若?師曰:法身無象、應翠竹以成形,般若無知、對黃華而顯相,非彼黃華翠竹、而有般若法身也。故經云:佛真法身,猶若虛空,應物現形,如水中月;黃華若是般若,般若即同無情;翠竹若是法身,翠竹還能應用?座主會么?曰:不了此意。師曰:若見性人,道是亦得,道不是亦得,隨用而說,不滯是非;若不見性人,說翠竹著翠竹,說黃華著黃華,說法身滯法身,說般若不識般若;所以皆成諍論。志禮謝而去。

人問:將心修行,幾時得解脫?師曰:將心修行,喻如滑泥洗垢;般若玄妙,本自無生,大用現前,不論時節。曰:凡夫亦得如此否?師曰:見性者即非凡夫,頓悟上乘,超凡越聖。迷人論凡論聖,悟人超越生死涅槃。迷人說事說理,悟人大用無方。迷人求得求證,悟人無得無求。迷人期遠劫證,悟人頓見。維摩座主問:經云:彼外道六師等,是汝之師,因其出家,彼知所墮,汝亦隨墮;其施汝者,不名福田;供養汝者,墮三惡道,謗於佛,毀於法;不入眾數,終不得滅度;汝若如是,乃可取食。今請禪師明為解說。師曰:迷徇六根者,號之為六師;心外求佛,名為外道;有物可施,不名福田;生心受供,墮三惡道;汝若能謗於佛者,是不著佛求;毀於法者,是不著法求;不入眾數者,是不著僧求;終不得滅度者,智用現前;若有如是解者,便得法喜禪悅之食。

有行者問:有人問佛答佛、問法答法、喚作一字法門,不知是否?師曰:如鸚鵡學人語話,自語不得,為無智慧故;譬如將水洗水,將火燒火,都無義趣。

人問:言之與語,為同為異?師曰:一也,謂言成句名語矣。且如靈辯滔滔,譬大川之流水;峻機疊疊,如圓器之傾珠;所以廓萬象,號懸河;剖乎義海,此是語也。言者一字表心也,內著玄微,外現妙相,萬機撓而不亂,清濁混而常分,齊王猶慚大夫之辭,文殊尚嘆凈名之說,今之常人,云何能解?

源律師問:禪師常譚即心是佛,無有是處;且一地菩薩,分身百佛世界,二地增於十倍;禪師試現神通看!師曰:闍梨自己是凡是聖?曰:是凡。師曰:既是凡僧,能問如是境界?經云:仁者心有高下,不依佛慧,此之是也。又問:禪師每雲若悟道,現前身便解脫,無有是處!師曰:有人一生作善,忽然偷物入手,即身是賊否?曰:故,知是也。師曰:如今了了見性,云何不得解脫?曰:如今必不可,須經三大阿僧祗劫始得。師曰:阿僧祗劫還有數否?源抗聲曰:將賊比解脫,道理得通否?師曰:闍梨自不解道,不可障一切人解;自眼不開,嗔一切人見物。源作色而去,云:雖老渾無道!師曰:即行去者是汝道?

講止觀慧座主問:禪師辨得魔否?師曰:起心是天魔,不起心是陰魔,或起不起是煩惱魔;我正法中無如是事。曰:一心三觀義又如何?師曰:過去心已過去,未來心未至,現在心無住,於其中間,更用何心起觀?曰:禪師不解止觀。師曰:座主解否?曰:解。師曰:如智者大師,說止破止,說觀破觀;住止沒生死,住觀心神亂,為當將心止心、為復起心觀觀?若有心觀,是常見法;若無心觀,是斷見法;亦有亦無,成二見法;請座主仔細說看!曰:若如是問,俱說不得也。師曰:何曾止觀!

人問般若大否?師曰:大。曰:幾許大?師曰:無邊際。曰:般若小否?師曰:小。曰:幾許小。師曰:看不見。曰:何處是?師曰:何處不是。

維摩座主問:經云:諸菩薩各入不二法門,維摩默然、是究竟否?師曰:未是究竟,聖意若盡,第三卷更說何事?座主良久曰:請禪師為說未究竟之意。師曰:如經第一卷,是引眾呼十大弟子住心。第二諸菩薩各說入不二法門,以言顯於無言;文殊以無言,顯於無言,維摩不以言,不以無言。故默然收前言也。第三卷,從默然起說,又顯神通作用,座主會么?曰:奇怪如是!師曰:亦未如是!曰:何故未是?師曰:且破人執情,作如此說;若據經意,只說色心空寂,令見本性;教且偽行入真行,莫向言語紙墨上討意度,但會凈名兩字便得;凈者本體也,名者跡用也;從本體起跡用,從跡用歸本體;體用不二,本跡非殊。所以古人道:本透雖殊、不思議一也,一亦非一;若識凈名兩字假號,更說什麼究竟與不究竟?無前無後,非本非末,非凈非名,只示眾生本性不思議解脫。若不見性人,終身不見理。

僧問:萬法盡空,識性亦爾;譬如水泡,一散更無再合;身死更不再生,即是空無;何處更有識性?師曰:泡因水有,泡散可即無水?身因性起,身死豈言性滅?曰:既言有性將出來看。師曰:汝信有明朝否?曰:信。師曰:找將明朝來看。曰:明朝實是有,如今不可得。師曰:明朝不可得,不是無明朝;汝自不見性,不可是無性;今見著衣吃飯,行住坐卧,對面不識,可謂愚迷;汝欲見明朝,與今日不異;將性滅性,萬劫終不見;亦如有人不見日,不是無日。

講青龍疏座主問:經云:無法可說,是名說法。禪師如何體會?師曰:為般若體畢竟清凈,無有一物可得,是名無法;即於般若空寂體中,具河沙之用,即無事不知,是名說法。故云無法可說,是名說法。

講華嚴座主問:禪師信無情是佛否?師曰:不信。若無情是佛者,活人應不如死人,死驢死狗亦應勝於活人。經云:佛身者即法身也,從戒定慧生,從三明六通生,從一切善法生;若說無情是佛者,大德如今便死,應作佛去。

有法師問:持般若經,最多功德,師還信否?師曰:不信。曰:若爾。靈驗傳十餘卷,皆不堪信也。師曰:生人持孝,自有感應,非是白骨能有感應。經是文字紙墨,文字紙墨性空,何處有靈驗?靈驗者在持經人用心,所以神通感物;試將一卷經安著案上,無人受持,自能有靈驗否?

僧問:未審一切名相及法相、語之與默,如何通會、即得無前後?師曰:一念起時,本來無相無名,何得說有前後?不了名相本凈,妄計有前有后。夫名相關錁,非智鑰不能開;中道者病在中道,二邊者病在二邊,不知現用是無等等法身;迷悟得失,常人之法;自起生滅,埋沒正智;或斷煩惱,或求菩提,背卻般若。

人問:律師何故不信禪?師曰:理幽難顯,名相易持;不見性者,所以不信;若見性者,號之為佛;識佛之人,方能信入;佛不遠人,而人遠佛;佛是心作,迷人向文字中求,悟人向心而覺。迷人修因待果,悟人了無心相。迷人執物守我為己,悟人般若應用現前。愚人執空執有生滯,智人見性了相靈通。干慧辯者口疲,大智體了心泰。菩薩觸物斯照,聲聞怕境昧心。悟者日用無生,迷人見前隔佛。

人問:如何得神通去?師曰:神性靈通,遍周沙界,山河石壁,去來無礙;剎那萬里,往返無蹤;火不能燒,水不能溺;愚人自無心智,欲得四大飛空。經云:取相凡夫,隨宜為說;心無形相,即是微妙色身;無相即是實相,實相體空,喚作虛空無邊身,萬行莊嚴,故云功德法身。即此法身,是萬行之本,隨用立名,實而言之,只是清凈法身也。

人問:一心修道,過去業障得消滅否?師曰:不見性人,未得消滅;若見性人,如日照霜雪。又見性人,猶如積草等須彌山,只用一星之火;業障如草,智慧似火。曰:云何得知業障盡?師曰:見前心通,前後生事,猶如對見;前佛后佛,萬法同時。經云:一念知一切法是道場,成就一切智故。

有行者問:云何得住正法?師曰:求住正法者是邪,何以故?法無邪正故。曰:云何得作佛去?師曰:不用舍眾生心,但莫污染自性。經云:心、佛及眾生,是三無差別。曰:若如是解者,得解脫否?師曰:本自無縛,不用求解;法過語言文字,不用數句中求;法非過現未來,不可以因果中契;法過一切,不可比對;法身無象,應物現形,非離世間而求解脫。

僧問:何者是般若?師曰:汝疑不是者說說看!又問:云何得見性?師曰:見即是性,無性不能見。又問:如何是修行?師曰:但莫污染自性,即是修行;莫自欺誑,即是修行;大用現前,即是無等等法身。又問:性中有惡否?師曰:此中善亦不立。曰:善惡俱不立,將心何處用?師曰:將心用心,是大顛倒。曰:作么生即是?師曰:無作么生,亦無可是。

人問:有人乘船船底刺殺螺蜆,為是人受罪、為復船當罪?師曰:人船兩無心,罪正在汝;譬如狂風折樹損命,無作者無受者;世界之中,無非眾生受苦處。

僧問:未審托情勢、指境勢、語默勢,乃至揚眉動目等勢,如何得通會於一念間?師曰:無有性外事;用妙者,動寂俱妙;心真者,語默總真;會道者,行住坐卧是道;為迷自性,萬惑滋生。又問:如何是法有宗旨?師曰:隨其所立即有眾義,文殊於無住本,立一切法。曰:莫同太虛否?師曰:汝怕同太虛否?曰:怕。師曰:解怕者不同太虛。又問:言方不及處,如何得解?師曰:汝今正說時,疑何處不及?

有宿德十餘人同問:經云:破滅佛法。未審佛法可破滅否?師曰:凡夫外道,謂佛法可破滅,二乘人謂不可破滅,我正法中無此二見。若論正法,非但凡夫外道,未至佛地者,二乘亦是惡人。又問:真法幻法空法非空法,各有種性否?師曰:夫法雖無種性,應物俱現;心幻也,一切俱幻,若有一法不是幻者,幻即有定;心空也,一切皆空,若有一法不空,空義不立;迷時人逐法,悟時法由人;如森羅萬象,至空而極;百川眾流,至海而極;一切賢聖,至佛而極;十二分經,五部毗尼,五圍陀論,至心而極;心者是總持之妙本,萬法之洪源,亦名大智慧藏,無住涅槃,百千萬名,盡心之異號耳。又問:如何是幻?師曰:幻無定相,如旋火輪,如乾闥婆城,如機關木人,如陽焰,如空華,俱無實法。又問:何名大幻師?師曰:心名大幻師,身為大幻城,名相為大幻衣食,河沙世界,無有幻外事。凡夫不識幻,處處迷幻業。聲聞怕幻境,昹心而入寂。菩薩識幻法,達幻體,不拘一切名相。佛是大幻師,轉大幻法輪,成大幻涅槃;轉幻生滅,得不生不滅;轉河沙穢土,成清凈法界。

僧問:何故不許誦經,喚作客語?師曰:如鸚鵡只學人言,不得人意;經傳佛意,不得佛意而但誦,是學語人,所以不許。曰:不可離文字言語別有意耶?師曰:汝如是說,亦是學語。曰:同是語言,何偏不許?師曰:汝今諦聽,經有明文,我所說者,義語非文;眾生說者,文語非義。得意者越於浮言,悟理者超於文字;法過語言文字,何向數句中求?是以發菩提者,得意而忘言,悟理而遺教,亦猶得魚忘筌,得兔忘睇也。

有法師問:念佛是有相大乘,禪師意如何?師曰:無相猶非大乘,何況有相?經云:取相凡夫,隨宜為說。又問:願生凈土,未審實有凈土否?師曰:經云:欲得凈土,當凈其心;隨其心凈,即佛土凈;若心清凈,所在之處,皆為凈土;譬如生國王家,決定紹王業,發心向佛道,是生凈佛國;其心若不凈,在所生處,皆是穢土;凈穢在心,不在國土。又問:每聞說道,未審何人能見?師曰:有慧眼者能見。曰:甚樂大乘,如何學得?師曰:悟即得,不悟不得。曰:如何得悟去?師曰:但諦觀。曰:似何物?師曰:無物似。曰:應是畢竟空。師曰:空無畢竟。曰:應是有。師曰:有而無相。曰:不悟如何?師曰:大德自不悟,亦無人相障。又問:佛法在於三際否?師曰:見在無相,不在其外;應用無窮,不在於內;中間無住處,三際不可得。曰:此言大混。師曰:汝正說混之一字時,在內外否?曰:弟子究檢內外無蹤跡。師曰:若無蹤跡,明知上來語不混。曰:如何得作佛?師曰:是心即佛,是心作佛。曰:眾生入地獄,佛性入否?師曰:如今正作惡時,更有善否?曰:無。師曰:眾生入地獄,佛性亦如是。曰:一切眾生皆有佛性如何?師曰:作佛用是佛性,作賊用是賊性,作眾生用是眾生性;性無形相,隨用立名。經云:一切聖賢,皆以無為法而有差別。

僧問:何者是佛?師曰:離心之外,即無有佛。曰:何者是法身?師曰:心是法身,謂能生萬法,故號法界之身。起信論云:所言法者,謂眾生心;即依此心,顯示摩訶衍義。又問:何名有大經卷,內在一微塵?師曰:智慧是經卷。經云:有大經卷,量等三千大千界,內在一微塵中。一塵者,是一念心塵也,故云一念塵中,演出河沙偈,時人自不識。又問:何名大義城?何名大義王?師曰:身為大義城,心為大義王。經云:多聞者善於義,不善於言說;言說生滅,義不生滅;義無形相,在言說之外;心為大經卷,心為大義王。若不了了識心者,不名善義,只是學語人也。又問:般若經云:度九類眾生,皆入無餘涅槃。又云:實無眾生得滅度者。此兩段經文,如何通會?前後人說皆云:實度眾生,而不取眾生相;常疑未決,請師為說。師曰:九類眾生,一身具足,隨造隨成;是故無明為卵生,煩惱包裹為胎生,愛水浸潤為濕生,倏起煩惱為化生。悟即是佛,迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生,若了念念心體空,名為度眾生也。智者於自本際上度於未形,未形既空,即知實無眾生得滅度者。

僧問:言語是心否?師曰:言語是緣,不是心。曰:離緣何者是心?師曰:離言語無心。曰:離言語既無心,若為是心?師曰:心無形相,非離言語、非不離言語,心常湛然,應用自在。祖師云:若了心非心,始解心心法。

僧問:如何是定慧等學?師曰:定是體,慧是用;從定起慧,從慧歸定;如水與波,一體更無前後;名定慧等學。夫出家兒莫尋言逐語,行住坐卧,並是汝性用,什麼處與道不相應?且住一時休歇去。若不隨外境之風,性水常自湛湛。無事珍重!




 

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