評論(0

孟子見梁襄王

標籤: 暫無標籤

孟子(前372—前289),名軻,字子輿,戰國時鄒(現在山東省鄒城市東南)人,戰國時期儒家學派的代表人物。到唐代,已將孟子和孔子並稱;元、明時稱為「亞聖」。 《孟子》共七篇,即《梁惠王》《公孫丑》《滕文公》《離婁》《萬章》《告子》《盡心》。各篇又都分上、下兩篇。《孟子》是《論語》之後儒家最重要的著作,漢文帝時列為博士科目。

1原文

孟子見梁襄王[1]
孟子見梁襄王。出,語[2]人曰:「望之不似人君,就之而不見所畏焉。
卒然[3]問曰:『天下惡乎[4]定?』
吾對曰:『定於一[5]。』
孟子見梁襄王

  孟子見梁襄王

『孰能一之?』
對曰:『不嗜殺人者能一之。』
『孰能與[6]之?』
對曰:『天下莫不與也。王知夫苗乎?七八月之間旱,則苗槁矣。天油然[7]作雲,沛然[8]下雨,則苗浡然[9]興之矣!其如是,孰能御之?今夫天下之人牧[10],未有不嗜[11]殺人者也。如有不嗜殺人者,則天下之民皆引領[12]而望之矣。誠如是也,民歸[13]之,由[14]水之就下,沛然誰能御之?』」
(選自《孟子·梁惠王上》)

2註釋

⑴梁襄王:即魏襄王,名嗣(一說名赫),魏惠王的兒子,前318一前296年在位,襄是他死後的謚號.此處所說的事,當在襄王繼位后不久.
⑵語(yù預):告訴.
⑶卒:通"猝",突然.熹《集往》概括以上描述梁襄王形態的語句云:"蓋容貌辭氣乃德之符,其外如此,則其中之所存者可知."
⑷惡(Wū烏)乎:怎樣,如何.
孟子見梁襄王

  孟子見梁襄王

⑸定於一:朱熹《集注》云:"必合於一然後定."(一:統一。)
⑹與:此處為歸順,隨 從之意.
⑺油然:朱熹《集注》云:"雲盛貌."
⑻沛然:朱熹《集注》云:"雨盛貌."
⑼浡(bó博)然:朱熹《集注》云:"興起貌."
⑽人牧:管理民眾的人,即統治者.
⑾領:即脖子.
⑿由:通"猶"
⒀定:安定。
⒁孰:誰。
⒂嗜:喜歡。
⒃與:歸附。

3譯文

孟子進見梁襄王,出來后,對人說:「(梁襄王)遠遠看上去不像個國君的樣子,走近他也看不到有什麼使人
孟子見梁襄王
敬畏的地方。
(他見了我之後)突然問道:『天下要怎樣才能安定呢?』
我回答說:『天下安定在於統一天下。』
『誰能統一天下呢?』
我對他說:『不嗜殺的國君能統一天下。』
『誰會歸附他呢?』
我又回答:『天下沒有不歸附他的。大王您知道禾苗生長的情況嗎?當七八月間一發生乾旱,禾苗就要枯槁了。一旦天上烏雲密布,下起大雨,那麼禾苗就長得茂盛了。像這樣的話,誰能阻止它呢?而現在天下國君,沒有一個不嗜好殺人。如果有一個不喜歡殺人的(國君),那麼普天下的老百姓都會伸長脖子仰望著他了。如果像這樣,老百姓就歸附他,就像水往低處流一樣,這嘩啦啦的洶湧勢頭,誰又能夠阻擋得了呢?』」

4賞析

《孟子見梁襄王》賞析(徐應佩、周溶泉)
清代劉熙載說:「孟子之文,至簡至易,如舟師執舵;中流自在,而推移費力者不覺自屈。」(《藝概·文概》)我們讀《孟子見梁襄王》也就可以得到印證。這一章選自《孟子·梁惠王上》,以孟子見過梁襄王之後,向人轉述他與梁襄王對答的情況,表現了主張「仁政」「王道」的一貫思想。
孟子處於戰國七雄爭霸的時代,新興地主階級正在崛起,並要取得政治上的統治地位,因而社會矛盾更趨激烈,兼并戰爭日益頻繁。「爭地以戰,殺人盈野;爭城以戰,殺人盈城」的戰爭和「庖有肥肉,廄有肥馬,民有飢色,野有餓莩」的階級對立,正如孟子所說:「民之憔悴於虐政,未有盛於此時者也。」孟子到處宣揚「保民而王」「仁義為本」的思想,在當時符合人民的願望,有一定的積極意義。孟子首先到梁(今開封)謁見梁惠王,向梁惠王遊說,在此並見到梁惠王的兒子,也就是梁襄王。孟子與梁襄王的應對中,孟子先以天上雨水比喻君澤,后以地上流水比喻民心,相互關聯,又各賦其義,既自然又新穎,既為人熟知又讓人深感貼切,這不僅鮮明地表明了孟子的觀點,還表現出他高超的談話藝術。

5本文特點

善喻
漢代趙岐《孟子題辭》說:「孟子長於譬喻,辭不迫切,而意已獨至。」比喻即使語言生動形象,具有直觀性,又含意豐富,具有揭示事物本質的深刻性。《孟子見梁襄王》,同樣以生動的比喻說明了「天下莫不與也」的道理。孟子將人民盼望不嗜殺的君王,比作七八月間的旱苗盼雨。苗「槁」,久旱要枯死,這時天空「油然作雲,沛然下雨」,烏雲像油一樣的漫延,泛著光澤,大雨像滿溢樣嘩嘩傾瀉,那麼禾苗自然「然興之」,蓬蓬勃勃地生長,更為茂盛。孟子以苗「槁」與「興」的對比,說明雨對禾生死榮枯的關係,顯示人民對明君與暴君的態度。孟子形容天下之民歸附不嗜殺人者,「猶水之就下」,無法抗拒,也貌合神契。槁苗望雨「孰能御之」,民之歸附,「沛然誰能御之」,反詰得讓人毋庸置疑。要天下「與」之,都跟隨君王,關鍵在君不嗜殺人,如甘霖惠旱苗,則民便如水歸溝壑,前以天上雨水比君澤,后以地上流水比民心,兩喻相銜聯,又各賦其義,既自然又新穎。雨潤禾苗,水向低處,生活中習見之事,易明之理,既為人熟知又深感貼切。
簡介
孟子(前372—前289),名軻,字子輿,戰國時鄒(現在山東省鄒城市東南)人,戰國時期儒家學派的代表人物。曾受業於子思(孔子的孫子)的門人,30歲左右收徒講學。44歲時開始周遊列國,先後到齊、宋、滕、魏、魯等國,遊說諸侯,宣揚「仁政」「王道」,始終不受重用。晚年返回家鄉,講學著述,直到去世。漢武帝時「罷黜百家,獨尊儒術」,孟子和孔子一樣,成為封建統治者尊崇的偶像;到唐代,已將孟子和孔子並稱為「孔孟」;元、明時稱為「亞聖」。
評價
孟子具有豐厚的學養,剛健的氣質,機智應變的能力,不僅以「好辯」著稱,而且極為善辯。《孟子·滕文公下》記載:公都子曰:「外人皆稱夫子好辯,敢問何也?」孟子曰:「予豈好辯哉?予不得已也……聖王不作,諸侯放恣,處士橫議,楊朱、墨翟之言盈天下……我亦欲正人心,息邪說,距行(偏激的行為),放淫辭,以承三聖者。豈好辯哉?予不得已也。」可見,孟子的「好辯」也是當時的社會歷史背景決定的。孟子生活在戰國時期,當時政治上諸侯紛爭,「爭地以戰,殺人盈野;爭城以戰,殺人盈城」,統治階級「庖有肥肉,廄有肥馬」,過著窮奢極欲的生活,而廣大勞動人民卻「民有飢色,野有餓莩」,處在水深火熱之中。思想界則百家蜂起,「處士橫議」。孟子從儒家的「仁政」思想出發,一方面要推行自己的政治主張,另一方面又要掃清阻礙推行這種主張的各種「邪說」。所以不能不與各種學說進行辯論交鋒,以捍衛自己的思想觀點和政治主張。這就決定了孟子文章「好辯」的特點。

主要著作

《孟子》共七篇,即《梁惠王》《公孫丑》《滕文公》《離婁》《萬章》《告子》《盡心》。各篇又都分上、下兩篇。《孟子》是《論語》之後儒家最重要的著作,漢文帝時列為博士科目。宋代被列為十三經之一。到南宋時,朱熹取《禮記》中的《大學》《中庸》兩篇,與《論語》《孟子》合為《四書》,成為讀書人的必讀書。明清科舉考試八股文,題目都來自《四書》。
關於《孟子》的作者,歷來有三種看法。或認為是孟子本人所著,或認為是他的門徒所著,或認為是他們師徒合著。后一種觀點是司馬遷在《史記》中提出的,得到更多人的認同。《孟子》是模仿《論語》的,主要記錄孟子的言行。孟子繼承了孔子的學說,主張實行「仁政」,反對諸侯間攻城略地、殘害人民的不義之戰,提出了「民為貴,社稷次之,君為輕」的民本思想。他還呼籲省刑薄賦,制定民產,對人民的苦難給予了極大的同情和關注。
《孟子》散文的特點是氣勢充沛,感情強烈,筆帶鋒芒,富於鼓動性,有縱橫家、雄辯家的氣概,充分反映了戰國時代尖銳激烈的階級鬥爭。
《孟子》散文善於運用比喻。有人統計,《孟子》全書共261章,其中有93章共用了159個比喻,可見孟子是善用比喻的能手。用比喻說理,用生動形象的比喻來進行論辯,不僅增加了形象性,富有情趣,引人入勝;而且顯得簡潔、明白,更有說服力。
《孟子》的散文善設機巧,引人入彀,先縱后擒,很有說服力。
上一篇[沛然]    下一篇 [凍餓]

相關評論

同義詞:暫無同義詞