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希伯來書(The letter to the Hebrews)是新約聖經中寫給猶太地區的基督徒的一封書信,這卷書中沒有提及作者姓名,可能是使徒保羅,內容大略陳述耶穌基督在舊約與新約時代的獨特地位,並解釋部分舊約聖經的真正含義。新約聖經包含了大量無名書信,其中大多數是保羅書寫的,為的是指導和鼓勵第一世紀基督教會的猶太人,但對所有各國和所有歷史階段的人都是具有極大價值的。其它可能的作者有時認為是巴拿巴和亞波羅。書寫的目的是為了使他們確認和加強對福音的信仰,證明摩西的律法及由此而來猶太人習慣現在已完全被耶穌基督福音所取代了。

1關於作者

保羅最常以「外邦人」的使徒的稱號為人所知,但他的服事職務並非僅僅限於非猶太人為對象。在保羅受浸接獲工作委派之前不久,主耶穌對亞拿尼亞說:「他[保羅]是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚我的名。」希伯來書的寫作正好和保羅奉派向以色列人宣揚耶穌的名一事相符。
本書的作者不太可能是保羅的,希伯來書中雖然有一些保羅的神學思想,但是本書的希臘文優雅,又因為裡面所使用的一些思想更像是亞歷山大的斐洛的思想,而保羅的思想更接近傳統的猶太教思想。

2歷史背景

有些批評家卻懷疑保羅是否希伯來書的執筆者。其中一個反對理由是信中沒有出現過保羅的名字。但是這不是希伯來書唯一的現象,因為其他許多屬於聖經正典的寫作也沒有道出執筆者的名字,而執筆者是誰往往是由內在證據所斷定的。此外,有些人覺得由於保羅的名字已成了猶太地區中猶太人所憎恨的對象,所以他在寫信給該地的希伯來籍基督徒時也許故意略去自己的名字。(使徒行傳21:28)雖然這封信和保羅的其他書信風格有異,這並非否定他是執筆者的確據。不論對象是異教徒、猶太人抑或基督徒,保羅向他們講話時總是有能力「向甚麼樣的人就作甚麼樣的人」。在這封信里,保羅根據猶太人的觀點與猶太人推理,而他所運用的論點是他們能夠充分理解和體會的。(哥林多前書9:22)
這本書的內在證據支持保羅是執筆者的主張。執筆者當時身在義大利,並且正與提摩太在一起;這些事實正好和保羅的經歷吻合。(希伯來書13:23,24)再者,雖然這封信是以希伯來人的會眾為對象,特別要說服他們,其中的教義卻是保羅一貫所提倡的。論到希伯來書,克拉克說:「這封信自然是寫給猶太人的,全封信的結構都證明這點。這信若是寫給外邦人的,能了解其中論據的就恐怕萬中無一了,因為他們不熟悉猶太制度,但這封信的執筆者卻處處假設讀者熟悉這些事物。」[2]這有助於說明何以希伯來書和保羅的其他書信比較起來風格有異。

3考古學證據

大約在1930年發現的切斯特·貝蒂紙莎草紙抄本第2號(P46)進一步證明保羅是執筆者。這份紙莎草紙抄本僅在保羅死後一百五十年左右便寫成了。論到這份抄本,英國校勘學家凱尼恩爵士說:「值得注意的是,希伯來書放在緊接羅馬書之後的位置(這幾乎是史無前例的),由此表明在這份手抄本寫成的早期日子,根本沒有人懷疑這封書信的執筆者是保羅。」[3]論到同一個問題,麥克林托克與斯特朗的《百科全書》直截了當地說:「所有實質的證據,不論是外在的抑或內在的,都支持這封書信的原作者非保羅莫屬。」[4]

4寫作背景

保羅寫這封信時是在義大利。他在信的結語中寫道:「你們該知道,我們的兄弟提摩太已經釋放了;他若快來,我必同他去見你們。」(13:23)看來這表示保羅預料自己會提早獲釋出獄。既然提摩太曾鋃鐺入獄,現已獲得釋放,所以保羅希望能和提摩太同行。這暗示保羅在第一次被囚於羅馬的最後一年——公元61年——寫成了這封信。
在猶太事物制度的末期,有一段嚴酷的考驗時期臨到猶太地區的希伯來籍基督徒身上,尤其以耶路撒冷的信徒為然。隨著福音不斷茁長和散播,猶太人極度敵視基督徒,而且變得越來越惡毒狂熱。僅在數年之前,保羅只不過在耶路撒冷露面便惹起了暴動。當時虔信宗教的猶太人高聲喊道:「這樣的人,從世上除掉他吧!他是不當活著的。」有40多個猶太人發咒起誓,若不殺死保羅就不吃不喝,結果羅馬駐軍的司令不得不派一支全副武裝的衛隊乘夜把他送到凱撒利亞去。[5]當地的會眾既要在這種宗教狂熱和仇視基督徒的氣氛之下生活、傳道和堅守信仰,就必須對基督怎樣應驗律法一事具有充分的認識和了解才行;否則他們便可能重返猶太教,再度謹守摩西律法而獻上牲畜祭物。但如今這些東西只不過是空虛的儀式而已。
使徒保羅了解猶太籍基督徒所遭受的壓力和逼迫。由於保羅從前是法利賽人,他因此可以提出有力的論據去駁倒猶太人的傳統。保羅曾從迦瑪列門下學到巨量有關摩西律法的知識,他從這些知識列舉出無庸置辯的證據,證明基督應驗了律法,也應驗了律法的規條和祭物。他表明這些事物如今如何已由遠較榮耀的實體取而代之;這實體在一個更新更好的約之下為人帶來了無法估計、偉大得多的裨益。保羅敏銳的頭腦臚列了一項又一項的論據,條理分明,令人信服。他指出律法的約已經終止,新約已開始生效,而且基督的祭司職任比亞倫的祭司職任更優越。他將基督祭物的真正價值跟公牛和山羊等供物作一比較,指出基督不是單單進入地上的帳幕,而是來到天上的上帝面前。在不信的猶太人看來,所有這些嶄新的道理都是極度可憎的,但保羅在這封信里將其向希伯來籍的基督徒陳明,而且提出來自希伯來文聖經的巨量證據,叫一切通情達理的猶太人不得不心悅誠服。
憑著用這封書信裝備自己,希伯來籍的基督徒擁有一項有力的新武器,可以堵住向他們大肆逼迫的猶太人的口。他們也能從這封信得到深具說服力的論據,叫一切心地忠實、尋求真理的猶太人心悅誠服,歸信基督。這封書信顯示保羅深愛希伯來籍的基督徒,切望在他們極需援手之際以有實效的方式幫助他們。

5本書大綱

基督的崇高地位
(覆蓋希伯來書1:1-3:6)。開頭的幾句話講說耶酥基督:「上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這末世藉著他兒子曉諭我們。」這兒子受上帝委任作萬物的繼承者,切實反映出上帝的榮耀。他潔凈了我們的罪之後,「就坐在高天至大者的右邊」。(希伯來書1:1-3)保羅引用經文,證明耶穌比天使更為優越。
保羅寫道:「我們必須更加密切的注意。」為甚麼呢?保羅指出,「那透過天使所傳講的信息,」人若不服從,尚且要受嚴厲的報應;既然這樣,「如果我們忽略了這麼大的救恩,怎麼能逃罪呢?這救恩起初是由主親自宣講的。」上帝曾使『人子』比天使低微一點,但如今我們看見耶穌「因為受了死的痛苦,就得了榮耀尊貴作冠冕,好叫[他]因著上帝的恩典,為萬人嘗了死的味道」。[6]在帶領許多兒子得榮耀的過程中,上帝首先使拯救他們的首要代理者「因受苦難得以完全」。耶穌要使魔鬼歸於無有,從而解放「那些一生因怕死而為奴僕的人」。他因此成為「慈悲忠信的大祭司」。最好的是,他由於自己曾在試探之下受苦,「就能搭救被試探的人」。[7]因此,耶穌比摩西配得更大的榮耀。
對基督祭司職任的優越懷有成熟的觀點
(覆蓋希伯來書4:14-7:28)。保羅敦促希伯來人要繼續宣認那通過了諸天的大祭司耶穌,以求得蒙憐憫。基督並沒有榮耀自己,但父卻榮耀他,說:「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」[10]首先,基督藉著受苦學會了順從,因此能夠完美地擔任大祭司的職位,負責為一切服從他的人帶來永遠的拯救。保羅「有很多話要說,而且難以解釋」,但希伯來人卻仍是嬰孩而還需吃奶。但其實他們本已該作教師了。「固體食物卻屬於成熟的人,他們通過慣用,把自己的領悟力訓練好,以至能辨別是非。」使徒敦促他們要「朝著成熟邁進」。[11]
那些認識了上帝的話語,但後來卻離棄真理的人,要他們復甦悔改是不可能的,「因為他們為自己把上帝的兒子再度釘在柱上,使他公開受辱。」惟獨藉著信心和耐心,信徒才能繼承亞伯拉罕所得的應許——一個既穩確又堅固的應許。這個應許之所以穩確堅固乃是憑著兩件不變的事:上帝的話語和他的誓言。基督徒的希望如同「魂的錨,既穩確又堅固」。他們的希望得以確立,乃是由於耶穌已經以先鋒及麥基洗德系統的大祭司的身分進入「簾幕裡面」。[12]
這麥基洗德既是「撒冷王」,又是「至高上帝的祭司」。甚至族長亞伯拉罕也繳納什一稅給他。利未當時還在亞伯拉罕的體內,但通過他的祖先,他也繳納什一稅。麥基洗德對亞伯拉罕所作的祝福遂藉此伸展到當時還沒有出生的利未身上,從此顯出利未系統的祭司職任是次於麥基洗德的祭司職任的。此外,如果人真能藉亞倫的利未系統祭司職任獲致完美,又何需有另一位『照麥基洗德的樣式』的祭司呢?再者,祭司職任既有所改變,「律法也必須更改」。[13]
其實律法並沒有使甚麼東西成為完美,相反,事實證明它既軟弱,又沒有效力。由於律法下的祭司相繼死去,所以祭司的數目眾多,但耶穌卻「是永遠活著的,便可以永遠擔任祭司的職分。所以凡靠著[他]來親近上帝的,[他]都能徹底的拯救他們;因為[他]是永遠活著,不斷地為他們祈求」。耶穌這位大祭司是「聖潔、良善、無瑕、不與罪人同流」的,但律法所委任的大祭司卻是軟弱的,必須先為自己的罪獻祭,然後才能為他人求情。故此上帝憑著誓言「選立了兒子,永遠成為完美」。[14]
解釋及舉例說明信心
(覆蓋希伯來書10:32-12:3)。保羅接著告訴希伯來人:「你們要追念往日,蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難。」他們不該拋棄發言的膽量,因這種膽量帶有很大的賞賜。相反,他們需要忍耐,以求獲得應許的實現,並且「有信心以致[使魂]得救」。信心!不錯,這就是我們所需的東西。首先,保羅給信心下了個定義:「信心是對所希望的事物那有保證的期待,是未觀看到的實體那明顯的論證。」(引文來自《聖經新世界譯本》)然後,他在感人的一章里簡明扼要地描述一群古人的榜樣。這群古人曾經憑著信心而生活、工作、爭戰、忍耐,並藉此得以成義。「因著信,」亞伯拉罕和以撒、雅各一起住在帳幕里,等待「那座有根基的城」,就是上帝所建造的。「因著信,」摩西繼續保持堅定,「如同看見那不能看見的主」。保羅說:「我又何必再說呢?若要一一細說,基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳,和眾先知的事,時候就不夠了。他們因著信,制伏了敵國,行了公義,得了應許。」照樣,其他人也飽受嘲弄、鞭打、枷鎖、酷刑等考驗;但他們不肯接受釋放,「為要得著更美的復活」。的確,他們「是世界不配有的人」。他們全都因信得了給他們作的見證,但是還沒有得到應許的實現。保羅繼續說:「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,仰望為我們信心創始成終的耶穌。」[19]
有關崇拜問題的各樣規勸
(覆蓋希伯來書13:1-25)。保羅以一項富於造就的忠告總結全封書信:要常存弟兄的愛,不可忘記好客的精神;人人都當尊重婚姻;要遠避貪財之心;要服從那些在你們中間帶頭的人,不可被各樣怪異的教訓所迷惑勾引。最後,「我們應當靠著耶穌,常常以頌讚為祭獻給上帝,這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」[21]

6主要教義

作為支持基督的法律論證,保羅給希伯來人的信的確是無可置疑的傑作;它具有完美的結構,同時提出大量來自希伯來文聖經的證據。它逐一討論摩西律法的不同特色——約、血、居間者、崇拜用的帳幕、祭司的職任、祭物——表明這些事只不過是上帝所立的模式,目的是要指向未來遠較重大的事物。這一切的高潮便是基督耶穌和他所獻的祭物,亦即律法的應驗。保羅指出,「那漸舊漸衰的[律法],就必快歸無有了。」但「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,[都]是一樣的。」[22]希伯來人閱讀這封信時必然感到喜樂!
但是現代社會的環境與當時有很大區別,這封信對有甚麼價值呢?當前的基督徒不在摩西律法下,依然能夠從保羅的論據找出有益的資料。這封信向闡明偉大的新約安排是根據上帝給亞伯拉罕的應許——通過亞伯拉罕的種子,地上萬族均會使自己得福——而訂立的。耶和華在古代應許要通過亞伯拉罕的種子耶穌基督使萬民得福,這個應許的實現便是得生命的惟一希望。雖然不在律法之下,但由於是亞當的子孫,人人都生在罪孽里,因此需要一位富於憐憫的大祭司,不單帶著一個有效的贖罪供物,而且能夠直接進入耶和華所在的天上,在那裡為相信耶酥贖價的人求情。有這樣的一位大祭司,能夠引導人進入耶和華的新世界里得永生。這位大祭司能體恤普通人的軟弱,因為「他也曾凡事受過試探,與我們一樣。」他邀請所有人「只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助」。(希伯來書4:15,16)
此外,在保羅給希伯來人的信中還能找著令人鼓舞的證據,表明許多在很久之前記錄在希伯來文聖經里的預言後來均以令人驚嘆的方式獲得應驗。這一切事都為了在今日教訓、安慰我們而記錄下來。例如,保羅在希伯來書中曾五次將詩篇110:1的王國預言應用在王國種子耶穌基督身上。這位君王已「坐在上帝寶座的右邊」,等候「仇敵作[他]的腳凳」。[23]此外,保羅引用詩篇110:4解釋上帝兒子所擔任的重要職位乃是「照著麥基洗德的等次永遠為祭司」。古代的麥基洗德在聖經記錄中是「無父,無母,無族譜,無生之始,無命之終」的。同樣,耶穌一方面是君王,同時也「永遠為祭司」,要將他的贖價的永久裨益應用在一切順服他統治的人身上。[24]保羅引用詩篇45:6,7時所指的便是同一位君王祭司:「你的寶座是永永遠遠的[「上帝是你的寶座,直到永永遠遠」,《新世》],你的國權是正直的。你喜愛公義,恨惡罪惡;所以上帝——就是你的上帝——用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。」(希伯來書1:8,9)保羅引用希伯來文聖經,表明這些經文都應驗在基督耶穌身上,由此讓人看出上帝所立的預言模式如何湊合起來帶來啟迪。
正如保羅給希伯來人的信清楚表明,亞伯拉罕盼望上帝的王國,「等候那座有根基的城,就是上帝所經營所建造的」。這座城是『屬於天上的』。「因著信,」亞伯拉罕竭力追求這王國,甘願作出極大的犧牲,要藉著「更美的復活」得享它的種種幸福。從亞伯拉罕和其他所有忠心男女身上,讀者可以見到傑出的榜樣!在希伯來書第11章,保羅將他們描述為『如同雲彩的許多見證人』。這項記載,特別鼓舞人;而且普通人都可以與這些緊守忠誠的忠心人士一同享有偉大的特權和希望。要「存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程」。[25]
保羅引用哈該的預言,將讀者的注意引到上帝的應許之上:「再一次我不單要震動地,還要震動天。」[26]然而,上帝賜給偉大的種子——耶穌基督——的王國卻會永遠長存。「所以我們既得了不能震動的國,就當感恩,照上帝所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉上帝。」這項令人振奮的記載向我們保證基督的第二次臨在『與罪無關,乃是要拯救那些衷心等候他的人』。讓我們藉著他「常常以頌讚為祭獻給上帝,這就是那承認主名之人嘴唇的果子」。願耶和華上帝的偉大名字藉著他的君王兼祭司耶穌基督永遠被尊為聖![27]
[編輯] 參考資料
^ 參看使徒行傳徒9:15;加拉太書2:8,9
^ Clarke』s Commentary, Volume 6, page 681
^ The Story of the Bible, Sir Frederic Kenyon ,1964, page 91.
^ 參考McClintock and Strong』s Cyclopedia,1981 reprint, Vol. IV, page 147.
^ 參看使徒行傳22:22;23:12-15,23,24
^ 參看希伯來書2:1-3,6,9,譯文來自《中文聖經新譯本》
^ 參看希伯來書2:10,15,17,18
^ 參看希伯來書3:12;詩篇95:7-11
^ 參看希伯來書4:9,10,12,引文來自《中文聖經新譯本》。
^ 參看希伯來書5:6;詩篇110:4
^ 參看希伯來書5:11,14;6:1;引文來自《聖經新世界譯本》。
^ 參看希伯來書6:6,19,引文來自《聖經新世界譯本》。
^ 參看希伯來書7:1,11,12。
^ 參看希伯來書7:24-26,28,引文來自《當代中文聖經》。
^ 參看希伯來書8:12,13。
^ 參看希伯來書9:10,24,26,譯文來自《聖經呂振中譯本》。
^ 引文來自《聖經新世界譯本》
^ 參看希伯來書10:1,2,10,24,26。
^ 參看希伯來書10:32,39;11:1,8,10,27,32,33,35,38;12:1,2。
^ 參看希伯來書12:21,28,29。
^ 參看希伯來書13:15。
^ 參看希伯來書8:13;13:8;10:1
^ 參看希伯來書12:2;10:12,13;1:3,13;8:1
^ 參看希伯來書5:6,10;6:20;7:1-21
^ 參看希伯來書11:8,10,16,35;12:1。
^ 參看希伯來書12:26;哈該書2:6
^ 參看希伯來書12:28;9:28;13:15

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