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慈運理(全稱胡爾德萊斯·慈運理),(慈運理又譯作茨溫利,Ulrich Zwingli,1484年1月1日—1531年10月10日,出生於瑞士威赫斯城Wildhaus)。 他是瑞士的基督教新教改革運動的改革家之一。

1個人簡介

慈運理在維也納和巴塞爾接受教育,深受人文主義影響。慈運理本身反對教會傳統、
慈運理

  慈運理

贖罪卷和拜馬里亞等。1519年,讀過馬丁·路德的著作及成為蘇黎世教會牧師。原追隨馬丁·路德,後來自一派。在嬰兒洗禮上,慈運理曾與再洗禮派始創者試圖廢除嬰兒受洗的傳統,但后因現實政治的考量,慈運理與再洗禮派分道揚鑣。
1529年在馬爾堡 (Marburg)舉行與馬丁·路德的聯盟會議時,雙方企圖協調在宗教改革思想上的分歧。慈運理反對馬丁·路德在信徒聚會中保留如唱詩、聖餐等儀式。馬丁·路德認為在聖餐禮儀式中,基督的確是親自降臨。而慈運理則認為聖餐禮只是一種象徵的紀念儀式。會議至終無法在聖餐禮問題上取得共識,結果兩派對造分離。

2歷史背景

十五、十六世紀時的歐洲,在基督教的宗教改革史上,同時出現了三顆閃亮的明星,馬丁路德在德國、慈運理在瑞士、加爾文集兩者之大成,將改革的燎原之火擴及全歐洲。慈運理在宗教與政治之間、傳統與改革之中、保守與激進的掙扎里,努力去尋找他自己的定位,且堅持他所知道的、所信仰的、並竭力將心中的意念化為行動,把他的信仰與社會的公義結合,在《聖經》的研究中窺見真理的亮光,在社會的亂象中看見自己的責任,在教廷的腐敗中發出改革的怒吼。這樣的慈運理,在瑞士的宗教改革上放了第一把火。

3人生事記

1484年(出生)元旦生於瑞士,家境富裕,受到相當良好的人文教育。
1498年(14歲)入維也納大學,後轉巴塞爾大學,1504年(20歲)畢業。
1506年(22歲)從巴塞爾大學獲得神學碩士學位。
1516年(32歲)遇見伊拉斯謨,並成為伊拉斯謨的忠實門徒。
1519年(35歲)元旦,擔任蘇黎世大教堂教會﹝Great Minstar﹞之神父。
1522年(38歲)與寡婦安娜秘密結婚。
1523年(39歲)蘇黎克議會主持教義辯論。慈運理髮表了《六十七條》。
1523年(39歲)10月舉行第二次辯論。與會者多數贊成廢除彌撒。
1529年(45歲)慈運理至瑪爾堡(Marburg)與馬丁路德討論教會體制。
1531年(47歲)10月11日在卡皮爾(Kappel)戰役中受傷,最後被敵人用石頭打死。

4人生轉折

慈運理原生家庭富裕,使他有機會接受高等教育。
瑞士於1499年獨立,但因地產貧瘠、人民貧窮,雇傭兵遂成為重要的收入來源。慈運理本性和平,因反對雇傭兵文化而涉入政治。
1516年慈運理結識伊拉斯謨,使他的思想充滿基督教哲學與人文主義。
1519年得悉路德的一些著作,影響慈運理一些早期的論述。
1519年蘇黎克黑死病流行,城中死了三分之一人口,慈運理因探視安慰病患而染病,幾乎喪命,他哀求上帝醫治,並奉獻一生事主。在這過程中,強化了他宗教結合社會改革的決心。
1523年開始的教義辯論,點燃了瑞士的宗教改革之火。
1529年的瑪爾堡會議中,因在聖餐的解釋上與馬丁路德未能達成共識,以致失去支持,須獨立對抗瑞士邦聯中羅馬天主教的勢力。

5主要衝突

1522年羅馬天主教高舉傳統與聖經相等,慈運理斷然拒絕此項宣告。他並於同年八月出版《始與終》,堅持聖經為唯一之權威,並認為聖經是人人可讀的。
1523年擬定《六十七條》,攻擊教皇、聖徒崇拜、善功、禁食、節期、朝聖、修道會、教牧獨身、告解、贖罪券、苦行、煉獄等等。
1523年起多次公開辯論,廢彌撒、除聖像、毀管風琴等。
與瑞士邦聯中羅馬天主教勢力城邦的戰爭。

6重要著作

《始與終》(1522年)-堅持聖經為唯一的權威,並認為人人都有讀聖經的權利。
《六十七條》(1523年)-攻擊教皇、聖徒崇拜、善功、禁食、節期、朝聖、修道會、教牧獨身、告解、贖罪券、煉獄等等不合聖經的教導。
《真假宗教詮釋》(1525年)-詳細說明宗教改革的理念及目的,並駁斥當時教會的敗壞與謬誤。此作品通常被視為第一本改革宗信條。
《論慈運理的信仰》(1530年)-慈運理陳述他對浸禮的觀點。
《論神的照管》(1531年)-慈運理從自然神學開始,想要證實神的存在和本性乃是決定一切的實有,高高在上,同時決定自然與歷史。
《基督教信仰淺釋》(1531年)

7神學思想

聖經是唯一的權威
聖經高於一切權威——慈運理非常強調聖經的原則,認為聖經是基督教信仰和傳統及習俗中的最高權威,並且一切從人而來的傳統,當然包括教會和教廷中所流傳的傳統,都必須接受聖經的評判。基督教的神學應該要回歸聖經並奠基於聖經,「惟靠聖經」是宗教改革家的口號與信念,一切無法在聖經中找到根據的傳統或信仰,都應該被摒棄,或是被宣布無效,例如「馬利亞無罪」的教義、以及慈運理在《六十七條》中用來攻擊教皇、聖徒崇拜、善功、禁食、節期、朝聖、修道會、教牧獨身、告解、贖罪券、煉獄等等不合聖經的教導都是。而緊接著的是解經式的講道、聖經書卷的註釋、以及聖經神學方面著述的蓬勃發展。
整本聖經都是神的話——有別於馬丁路德將聖經中的某些書卷高抬於其它書卷之上,或質疑某些書卷的屬靈價值。慈運理則一視同仁的將聖經中的各書卷都視為「神的道」,也認為都具有同樣崇高的地位。慈運理在他牧會的生涯中,有一段時間無視於羅馬天主教的「統一進度」規範,堅持逐章逐節的在講台上將全本新約聖經講解清楚,在當時只有神職人員才能讀聖經,並且多以靈意解經的背景之下,慈運理他以文法字義的解經法,並以解經為中心的講章,且連結在生活上的應用,此作風在當時獨樹一格。
聖經為信仰與生活中的最高準則——慈運理他不刻意去分辨律法與福音之間有何差別,他從律法的觀點來運用聖經,並將聖經看成是一本生活的準則。在慈運理的想法中,律法就如同福音一般,都是上帝慈愛的啟示,要叫人遠離罪,並與神和好且保持親密的關係。慈運理的主張是「凡聖經沒有說的就不要去做」。

聖禮為見證與紀念

聖禮——慈運理認為「聖禮」的儀式並不能使人得著信心或恩典,這些恩賜乃是由聖靈所給予的,他更進一步以「禮儀」來替代「聖禮」這個詞。慈運理認為聖禮只不過是一種「象徵」的儀式,而非真正恩典的媒介。他認為聖禮使教會確信這個人具有信心,遠大於聖禮使這人確信他是真有信心,真信心需要儀式來證明它的真實,並且是經得起考驗的。聖禮實質上的功用,是為了教會而存在,並且為了宣揚和紀念基督的拯救行動以及這行動對個人的功效。聖禮也可以幫助人想到福音,並幫助我們記住基督的工作和表明我們的信心。慈運理也強調,在整個聖禮進行的過程中,聖靈是實際臨在當中,並且接受禮儀者的信心。他堅持沒有信心、拯救的恩典與赦免與這禮儀結合在一起。
浸禮——慈運理將「浸禮」等同於神與以色列人立約的「割禮」,只是在新約時代要成為神百性的一種入會儀式,也是表示神揀選的一個記號。慈運理並強烈否認重洗派「重洗」的必要性。
聖餐——慈運理的聖餐觀受到人文主義的影響,反對任何的迷信與傳奇色彩,較為注重靈性與精神層面。同樣的,慈運理強調聖餐也是一種紀念、象徵性的行動,他認為基督並未真實的臨到聖餐的餅和酒裡面,主餐只是一個紀念主的儀式,是為了教會的緣故,因此紀念和宣揚基督的死。在主餐的儀式中,當中的每一位基督徒都要清楚的表明自己是基督身體的一份子,彼此互為肢體。在聖餐上的歧見,成了馬丁路德與慈運理在瑪爾堡討論教會體制的過程中,兩者決裂的最主要原因,也造成了慈運理後來必須獨自面對反對勢力的困境。

8個人影響

在沃木斯有一座慈運理的紀念雕像,一手持聖經,一手持刀劍,這代表他一生持守基督信仰,並且對社會公義的追求全然擺上而不遺餘力。慈運理一生都是個行動派,將他的理念實踐出來,與當時的多方勢力如羅馬天主教、瑞士邦聯政府議會、重洗派、以馬丁路德為首的宗教改革勢力,都有過微妙的互動或激烈的交鋒。甚至在他「政教合一」的理想中,亦曾聯絡一位德國公爵,利用法國國王為後盾,並聯合威尼斯艦隊,想要推翻德國皇帝查理五世。然而在他四十七歲時任隨軍神甫時,在戰場上為敵人所殺。他的神學思想雖未臻完美、政教改革雖未竟全功,但他所留下的寶貴資產,提供後繼者與加爾文一個改革的方向。
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