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數字的象徵意味極濃,而對數字的崇拜則是神秘文化中的一個重要現象。在世界各地的原始文化和宗教信仰中,常常可以發現這樣一個現象:由特定數字構成的一些概念或事物成為部分人崇拜的對象,如基督教中的「7」與薩滿文化中的「3」。這種類型的的數字,往往在宗教儀式、神話傳說、歷史和文化的詮釋乃至藝術作品中作為結構要素反覆出現。而人們通常把這類具有神秘性或神聖含義的數字稱為神秘語言、魔法數字或模式數字。

1 數字與象徵 -數字與象徵概念

  數字的神秘性產生於原始時代。在人類的蒙昧時期,由於對自然、世界的無知和不可把握,人們往往在認知外界事物的時候,把「數」看得比「質」更重要,也把「數」看作溝通人神的重要途徑。

  對古人來說,數字象徵著神性和秩序,是宇宙萬物和諧一致的神秘因素。古巴比倫、希臘及後來印度的數理哲學家們,都堅信對數的研究可以解釋創世的基本原則以及時空變更的規律。

  中國周代樂師州鴻曾對周王說過這樣的話:「凡人神以數合之,以聲昭之。數合聲和,然後可同也。」因此,古人不僅通過「禮數」、「曆數」之類的數字概念來把握自然與社會,而且還把「數」本身看作「所以變化而行鬼神」的神秘力量,他們好言「興亡之數」、「天數」、「氣數」、並把推往知來的占卜稱為「數術」或「術數」。

2 數字與象徵 -數字與象徵來源

  從現代科學的觀念來看,古代神秘數字的來源大致由以下四方面構成:

  1.孕含數量概念的成功或失敗經驗。由於古人無法追究成功或失敗的原因,因而常將之歸於神秘力量的主使。例如偶然一次三人出獵的成功,可能會誘發在狩獵中對「3」的崇拜。列維・布留爾在《原始思維》中曾指出:「意外現象不會使原始人感到出其不意,他立刻認為在它裡面表現了神秘的力量。」

  2.記錄自然和社會中某些重要現象和規律的數。例如,天、地、人但界的劃分,地有四方,一年分十二個月,一個部落包括六個分支族氏等等。

  3.概括思想和事實的數。例如九品中正常,五位爵位、道教中的三洞六輔、佛教中的八戒六識以及古代女子的三從四德等等。這種數字概念的內涵毫不神秘,數在這種場合下,也只起了一個概括的作用,不過是由於政治和社會的某種需要,它們才成了神聖的象徵,甚至還導致了它與先前存在的神秘數字比附、互滲,使得這些概念也神秘起來。

  4.因為讀音與某個概念相近或想合產生聯想或聯繫的數。例如人們對於「四」的忌諱源於「四」與「死」的音相近,而廣東人由於「八」的音近於「發」而崇尚「八」。這種數字與人事吉凶順逆的關聯僅是表面的,沒有內在的聯繫,嚴格來說,它不屬於神秘數字的範疇。

3 數字與象徵 -數字的不同意義及象徵

  數的象徵意義是十分豐富的,除了作為整體概念的象徵意味,具體的不同的數還有不同的象徵意義。

  有關數字的迷信觀念通常是建立在數字的傳統象徵意義上(諸如7代表神秘莫測,13則是一個不吉利的數字)。1、2、3三個數字連在一起,在世界各地幾乎都代表統一、二元性以及複合。用畢達哥拉斯的術語來表示,就是1、2、3象徵著從點到線再到面最後成為實體的過程。

  在希臘,奇數是陽性和活力的象徵,而偶數則代表陰性和被動;在中國,奇數代表陽,是遠離凡塵、永恆以及吉祥的象徵,偶數則代表陰,意味著易變、凡俗,多少有點不吉利。

  比較大的數有時也具有重要的象徵意義。在中美洲,20是一個神聖的數字,常於太陽神聯繫在一起;希伯來人則看重21,認為該數字與智慧有關;依照猶太人的傳統,50意味著狂歡之年,並將50奉為神明;60是中國曆法中最基本的一個數字;70在《聖經》中是人壽的極限,是整體和普遍的象徵。對很多人來說,10000象徵著數的無窮無盡以及時光的無限;希臘人則稱10000波斯精悍武士為「不朽的英靈」。

  

  「一」是個既簡單又複雜的數字。它既是所有數中最小的一個,又是其中最有包容性的一個,所有的事物后可以劃歸為一個整體。「一切的一,一的一切」。

  傳說中,天地原來是不分的,混沌一片。後來清氣上升,濁氣下沉,天地就分了開來,萬物也就生長起來了。這種說法反映了我們對「一」的全部看法:首先,「一」是至大無外的一個整體,是包含萬物的所有。其次,所有一是一個個具體的個體組成,個體可以分到最小,直到不可分。這單個的個體也是一。

  也就是說,「一」並不是單純的「大」或「小」,而是與這兩個概念相聯繫的。

  「一」還與大同意。在納西象形文字中,「一」的讀音與「大小」的「大」同音,而由「雌」字演變而來的「大」又與作為數量單位的「雙」同音。「大」的古文字形象是個具有通神意義的神秘姿態,是巫師迎神的一個展手伸足的動作,類似的姿態在中國境內的原始岩畫的敬神場面中屢見不鮮,有的「大」字形的頭部就是一個光芒四射的太陽。

  一些人認為,「一」作為一個神秘數字,其神秘性源於它象徵了太陽和鳥。而創造這一神秘數字的也就是太陽鳥的崇拜民族商民族。太陽與我們生活的關係很大,在原始人的眼中,太陽是天上最大、最亮的星。因此太陽的名字中也有一個「大」字,太陽每天從東方升起,在天空中飛過,一直到西方降落。於是人們想象太陽就是一隻鳥。鳥就是太陽神的原型。

  在中國東部,農業文明發達,而東方民族也廣泛存在著鳥崇拜。這也是使鳥變成太陽神原型的一個重要原因。

  在伊斯蘭教及其他一些宗教中,「一」代表神,是基本和統一的標誌,同時還代表太陽和光線以及生命的起源。在西方傳統中,這個阿拉伯數字還有陰莖、侵犯、活躍等象徵意向。畢達哥拉斯學派則認為「一」是一個基點,是進行所有運算的基礎。儒家學說認為「一」是一個完美的實體。具有不可分性,是萬物發端的神秘源泉。說的更簡單一點,「一」是開始、自我和孤獨的標誌。

  

  「二」所具有的神秘象徵意義首先反映在二元性對立的思維方法上。

  由二元對立思維方法衍生出的概念有許多,如陰陽對立。白天與黑夜的對立是自然界中最常見的,當原始人意識到這一點時,逐漸在周圍事物中發現了許多類似的對立屬性,如晴和雨、高和低、濕和干、冷和暖、雄和雌、生和死等等。

  人們從自然現象中抽象出陰和陽這一對立矛盾概念,至晚在周初,這種抽象的陰陽觀念已經形成。陰陽抽象概念形成后,藉助於原始二元對立思維的廣泛影響,迅速滲入了宗教、巫術、科學與社會的各個領域,在某些地區的一定時期內,成了占統治地位的世界觀和方法論。

  「二」是所有數字中象徵意義最具矛盾色彩的一個,是二元論的代表。它既能象徵複合,又可表示分裂,既吸引又排斥,既融合又矛盾。古代象徵保護神的野獸雕像,通常一雄一雌,互為搭配,從而意味著力量。

  在中國的象徵體系中,「二」是個不祥的數字,通常和弱「陰」聯繫在一起。兩個神或一個神的正反兩面象徵著兩種衝突力量的對立,正如同雙胞胎既代表力量,又可表示邪惡兩種勢力的激烈交鋒一樣。

  「二」常被認為是基本統一體中的一種分裂,從這一點考慮,它通常餓女性本原聯繫在一起,象徵著統一、愛、繁殖力(豐產)和生長,在創造和毀滅中更替變換。

  

  數字「三」無論是西方還是在中國都被作為神秘的象徵。

  「三」在符號象徵體系中,幾乎不含任何反面意義,其象徵意義涉及到宗教思想、傳統、神等諸多領域。民間故事中有「三度走運」一說,基督三位一體的教義使得基督教唯一的真神能通過聖子與聖靈接受眾人的頂禮膜拜,這足以說明「三」可以取代「一」成為全能、力量和統一的象徵。

  在古代神話中,三神一體是古代及觀念世界的特徵。如:美惠三女神,命運三女神,戈耳工,格里伊三姐妹,及復仇三女神。甚至繆斯九女神亦暗示她們但個是三個三位一體的神靈。

  同樣的,在世界各種不同的宗教派別中也都有關於對「三」的崇拜記載。印度教的三神一體―創造之神婆羅賀摩、維持之神毗濕奴及其毀滅之神濕婆。甚至基督教教義中也有關於三位一體的說法。而佛教徒則把知識(菩提)稱為「三全」,這種觀念包含自我,凡身即喬達摩佛陀及受佛保佑的眾信徒。由此又派生出具有象徵意義的「三大法寶」:戒律、佛和芸芸眾生。諸如此類,不一而足。

  在黑格爾的辯證法中,正反命題是通過綜合連接在一起的,因而數字「三」給人以完美和神秘的無盡聯想。人們還常說「第三次准靈」,而神話中的英雄們必須要完成三件大事方可證明自己的偉大。男性和女性這一二元性只有在母親、父親、孩子的三人組合中才變的完美無缺。

  「三」作為神秘數字的另一個表現是它象徵了傳統文化的宇宙框架。數字「三」隱含了幾乎關於創造力量的各個方面,如:頭、腦、身體與精神,出生、生命與死亡,過去現在與將來等等。在許多宗教傳統中,「三位一體」的象徵各有其不同的故事與寓意。

  在畢達哥拉斯眼裡,「三」是一個和諧的數字,亞里士多德則認為「三」代表完整,因為「三」既有首尾,又有中部。道教同樣認為「三」是力量的象徵,因為它暗示著一種中心元素。

  

  起初,人們都認為「四」最一般的象徵含義是四方和四時。但是,如果我們注意將數字四與數字三作比較,就會發現四的象徵意義絕不僅於此。

  「四」的象徵意義最初來自四方形和四臂十字架,代表穩固、全面和無所不在,同時也是組織、權利、睿智、正義和全能的象徵。「四」也是一個理性的數字,象徵著才智。西方傳統中有四種元素―土、火、氣和水―以及四種氣質。

  四和十字形及正方形。有四季、天堂和四條河、人有四種性情、四方位、《福音書》四作者、四位偉大的先知以及教會四博士,不過,最重要的是上帝名字中的四個字母,用希伯來四字元號直譯為YHWH或JHVH,常讀作「耶和華」-不過虔誠的猶太人過於尊敬這個名字而不願把它讀出來。

  數字「四」並不是從二元性的簡單疊加中得到它的基本意義的。榮格認為天主教關於聖母瑪利亞肉身升天的教義體現了試圖在「聖父、聖子、聖靈三位一體中摻入女性因素,使之成為一個規則而豐滿的新正西方形。我們描繪這個世界所用的坐標也是以數字「四」為基礎的,這可能源於四要素或四方位。

  中國傳統文化對「四」還是有所偏好的。傳說中四個君主保護玉皇大帝這個中國傳統宗教中的最高神。人們用四種護身符擊退邪惡的侵襲。四藝即琴、棋、書、畫;文房四寶為筆、墨、紙、硯;四德是清廉、謙遜、責任和重禮儀;「四種高尚真理」構成佛教基石。

  當然,在中國,並不是所有的「四」都是好的。在中國民間,許多人都因「四」與「死」的發音相近,面對「四」有所忌諱,和西方社會對「十三」的忌諱是類似的。

  在世界上的其他地區,也都有關於「四」的不同說法。美洲人認為,四是宇宙的核心原則。瑪雅人有四種顏色和自然年的四種「記法」。在阿茲台克人的宇宙意識中,四株世界樹支撐天穹。「四方位據說是風的發源地,懸著四個巨大水罐,倒出的水就是雨」;另外還有逃過了「毀滅世界的大洪水」的四方之神。

  

  在現實生活中「五」這個數字隨處可見。人有五官,手有五指,花有五瓣之花,錢有五元、五角......。「五」這個數字無論在東方還是西方,都具有極為獨特的象徵意義。

  在中國的神秘文化中,最重要的「五」結構就是「五行」。五行分別處於東、西、南、北、中五個方位,又有各自的元素和屬性。這五種元素,即金、木、水、火、土最基本的元素結構,「五行相雜以成萬物」,天地萬物都在這五種元素的基礎上形成。在中國文化中,「五」象徵著「基本」、「基礎」和「不可更改」的意思,即是五個方位的象徵,也是五種元素的總稱。

  在西方,五角星形也暗示了「五」這個數字的重要性。當五角星形中兩點朝下,一點朝上的時候,便可以看做直立的人形,有頭、胳膊和腿。在《舊約》中,耶穌用五個麵包養或了四千人。因此,「五」除了象徵人體外(石頭祭壇上的五個十字架用來紀念耶穌身上的五處傷痕),還象徵著無窮盡。

  「五」作為一個數字,不僅存在人們的日常生活中,而且存在於人類社會的人文精神領域,以及社會科學、自然科學的領域裡。它成為了一個固定結果(如人體、自然物品)的象徵,同時又象徵著循環反覆的事物(如五行、矩形博士的數字計算)。

  「五」和人性相聯繫,用圖形來表示,就是一個人的頭和伸展開的四肢形成一個五角星,或者也可以直接用五角星形來表示,將線在五邊形的各點之間交叉連接起來。「五」除了是人體大致結構的標誌以外,還是中國,日本,凱爾特以及其他文化傳統中的象徵符號,指代整體和完滿。另有傳統觀點認為,「五」包含了一個中心,是宇宙的第五個方向。「五」的其他象徵含義還包括愛情、健康、,敏感、承重、沉思、分析、批評、力量、整體、生物繁衍和心臟。

  

  「六」是統一與和諧的象徵,用兩個一正一反組合在一起的三角形符號來表示,其中一個三角形尖向上(陽性、火、天空),另一個尖向下(陰性、水和土)。這一符號就是現在眾所周知的大衛之盾,是以色列和猶大團結一直的象徵,同時也是人類靈魂的表意符號。

  「六」是一個有趣的數字。上帝在六天里創造世界后,「第七天就安息了」。聖奧古斯丁認為「六」含義非同尋常,因為它是頭三個數字(一,二,三)之和。福音書中描寫的六次寬恕構成了基督教傳統中與六有關的少數幾個象徵系列之一。一個包括「六」的重要視覺標誌是由兩個等邊三角形反向疊成的六角星,即大衛之盾(猶太人的標記)。

  《新約・啟示錄》中還有關於「六六六」的說法。據說世界末日到來之前,魔鬼將在人間猖獗橫行,形象是一隻怪獸,兇猛無比。《啟示錄》記載:「在這裡有智慧。凡又聰明的,可以計算獸的數目,因為這是人的數目,他的數目是六百六十六隻。」後來,「獸數六六六」就演化成魔鬼的象徵,是個凶兆。

  聞名於世的中國第一個皇帝、中央王國的締造者秦始皇喜歡六進位,並把他的帝國分為36個軍事行省,每一個行省由一名文官和一名武官管制;秦朝之後的漢朝採用的是九進位。古代中國佔主導地位的數字概念是以五為基礎的,但在傳統上把身體分為六部分(即頭、軀幹、雙臂、雙腿),把人的情感分為六種(即憤怒、痛苦、憎恨、歡樂、慾望、愛);另外還有「六大河流」,「六國之君」等說法。

  到了現代,「六」又有了新的象徵意義,象徵著走好運,事業順利,「六六大順」就具有祝福別人事業發達的意思。

  

  「七」這個數字不但神聖、神秘,而且還充滿魔力,特別是在西亞,「七」是宇宙和精神世界井然有序的象徵,同時還代表自然界的輪迴更替和完整同意。

  「七」本是個普通的數字,但是,許多國家、許多民族把它視為一個神秘、神聖的數字,對它十分崇仰敬畏。

  在中東的古代文明裡,「七」是繼「三」之後一個最神聖的數字。

  古代巴比倫人、埃及人、中國人都認為天上存在7顆神聖的星,這就是太陽、月亮、水星、金星、火星、木星、土星。

  基督教認為,上帝創造萬物是在7天內完成的,因而有一周7天之分;主禱文分為7個部分;聖母瑪利亞有7件歡樂的事,7件悲哀的事等等。在《啟示錄》里「七」起著中要的作用:7座教堂、羔羊的7隻角和7隻眼睛、以及上帝大怒的7個金碗,而《啟示錄》里「蓋有七印」。

  伊斯蘭教則認為,天堂分為7層,依次由純銀、純金、珍珠、白金、銀、紅寶石和不可企求、無法言寓的聖光組成。第7層即聖光構成的最高天堂,由亞伯拉罕主宰,天使們在這裡齊聲頌揚最高的住-安拉。每個天使有7萬個頭,每個頭有7萬張臉,每個臉有7萬張嘴,每張嘴有7萬條舌,每條舌講7萬種語言,真可謂千言萬語、同聲讚美、人聲鼎沸。

  猶太教認為猶太人每七天有一個安息日,每七年有一個安息年,在安息年裡人們不事耕稼,休養生息。每過七七四十九年,為有為人的50年節,要舉行盛大的慶典。一年有三大節日,每次歷時7天。第一個和第二個節日相隔七個星期。

  佛教有釋迦牟尼面壁七天或者七七四十九天頓成正果的傳說。依據佛經,萬物皆有七種本原生成,即地、火、水、風、空、識、根;按照佛教習慣,人死後要積澱七七四十九天;佛教寺院分為七堂,即金堂(本堂)、講堂、塔、經藏、鐘樓、僧坊、食堂;人生災難有七種:火、水、羅剎、萬杖、鬼、枷鎖、怨賊;等等。

  古代波斯的帕西人的宗教則把七個「永生的聖人」尊為至高無上的神靈:良好的用心,極端的公正,渴望已久的天國,虔誠的謙虛,無比的健康,永恆的青春以及謹慎的服從。

  中世紀的歐洲也對「七」有著特別的偏好:聖靈的七件禮物(在中古時代由鴿子代表),七種美德,七種文理學問,七次聖餐,,人生的七個時期,七大罪(指驕傲、貪婪、淫邪、憤怒,貪食、嫉妒、懶惰),主禱文中的七個祈願。

  在中國,「七」也帶有神秘色彩,如天上有「七星」;人的感情有「七情」;色彩有「七色」;音樂有「七音」;詩歌有七言、七絕、七律詩;人體有「七竅」;民間傳說有牛朗織女七月七夕鵲橋相會。

  有人認為,「七」之所以受到眾多民族的崇拜,是因為七是三和四之和,而三和四在古代希臘畢達哥拉斯學派看來,是兩個神聖的數,即能滿足畢達哥拉斯定律的兩個最小的正整數。另一種看法是:古代許多民族知道太陽、月亮、水星、金星、火星、木星、土星。日月行空,給人間帶來了光明、溫暖和生命;潮漲潮落、甚至女性月經來潮,無不與日月星辰有神秘的聯繫。於是,代表七星辰的數字「七」也就蒙上了種種神氣色彩,進入了各種宗教傳說、神話故事、典籍制度中。

  

  「八」是宇宙調和統一的標誌,世俗的觀點認為,「八」是更新、重生或祈福的象徵。

  八或八個一組是來自古埃及城庫木努(字面意思是「八字城」)教士學校的一象徵宇宙論的觀念。在其他宗教中心強調九個一組或九的觀念時,在庫木努,出自原始混沌的造物以陰陽二元性體現:如原始時代的水就以陽性和陰性兩種形式體現;無盡的宇宙也有二性。這種八帶來的生命以蛙和蛇的形式出現,它們生活在原始時期的淤泥里,在那裡升起了最初的山,太陽神在山上造出了第一朵蓮花。

  八方則指的是四方(東、南、西、北)四隅(東南、東北、西南、西北)的總稱。

  八節,則是指立春、立夏、立秋、立冬、春分、夏至、秋分、冬至八節。

  除此之外,還有八代、八音、八儒、八谷、揚州八怪、散文八大家等各種說法。

  據說,在中國,「八」現象最早出現在香港。因為「八」在粵語中讀做「發」,所以,盼望發財的香港人都特別青睞「八」。

  

  「九」是一個很奇怪的數字。

  作為三的三倍數,「九」在很多文化傳統,特別是在中國,佛教以及凱爾特文化中,都是最為吉祥的數字,是最強有力的陽的象徵。

  從古到今,人們都承認九是最大的數字。天地間的數字「始於一,終於九」,「至十則又為一」。「十」只不過是上位的「一」,而「九」才是0~9這個數碼中的老大哥。

  數字「九」由神聖的數字「3」自乘得來,代表永恆與完整,並與圓圈、正方形與三角形等幾何圖形密切相關。中國人認為「九」是神聖的,代表吉祥幸運的數字,因而把「九」作為規定社會律制(9種禮儀)及官方身份等級的數字。在印度教中,從9個正方形生成81個正方形而組成的曼荼羅,被認為是宇宙的象徵,所以常用曼荼羅作為預言與占星術的輔助工具。

  在西方,「9」作為3的自乘數,象徵了更高權威。「9」在古埃及的宗教和宇宙論中最為重要。「九神一組」成為了宗教中主要神詆的組合形式,在神的系統中佔有很重要的位置。

  此外,九等天使(也作「九級天使」)、九天體、九繆斯等詞語的存在也證明了「九」象徵著一種「更高權威」的意義,進而可以歸納出等級差別、多數、富裕、程度深等多重象徵意義。

  

  「十」是完美的象徵―特別是在猶太傳統中,這一神秘的數字暗示著某種完整和統一,上帝故此傳諭給摩西十誡,這十誡高度概括了希伯來人最為重要的宗教義務。

  在畢達哥拉斯的數理體系中,十是全體和創造的象徵,通常用一個十角星來表示。人剛好有十個手指,十因此是完美的象徵,這一點是顯而易見的。古埃及人的曆法是建立在狄根法上,三十六顆明星每隔十天一顆,每一顆明星據說都能影響人的生活,這是古希臘占星術獲得發展的至關重要的一個概念。

  十分之一幾乎成了全球通用的納稅準則,戰利品、財產或農作物均得抽出十分之一敬奉神靈或國王―這就是十一稅體系的起源。在中國,「十」是一個絕對平衡的數字,由兩根垂直交叉的線來表示,水平的一根略短,「十」代表陽性和陰性數字的結合,因此又是婚姻的象徵。

  另外,「十」還象徵著歷史的轉折點或者神話故事中的一個輪迴,如同特洛伊城攻陷前被圍困了十年一樣。

  十一

  聖奧古斯丁認為「十一」和邪惡有關,說的更玄奧一點,「十一」剛好比象徵完美的「十」多出了一點,因此常和危險、衝突和反叛聯繫在一起。

  在歐洲,「十一」是「魔鬼的數字」。但非洲的薩滿教巫師們卻認為「十一」是一個吉祥的數字,是多產和富饒的象徵。於「最後時刻」(英語用「eleven hour"來表示,直譯就是第十一個小時)獲救在基督寓言故事中指那些一天中最後一小時受雇的勞工獲得了一整天的酬勞。

  十二

  「十二」是占星術、古代天文學、曆法中有關時間與空間最基本的數字,特別是在基督教和猶太教傳統中,「十二」獲得了更為重要的象徵意義,指代受上帝垂愛的人。此外,「十二」還代表宇宙組織,天象區域以及時間的周期(十二月份,晝夜各十二個小時,中國的十二生肖年)。由於「十二」是「三」與「四」相乘的結果,因此又成為精神和世俗世界統一的象徵。

  在《聖經》中,雅各一共生了十二個兒子,因此以色列共有十二支部落。另外,牧師的彩色胸兜上也鑲有十二顆鑽石,基督有十二個門徒,生命之樹上結了十二個果實,天堂之門有十二扇,瑪麗頭上的王冠有十二顆星,密特拉神有十二位門徒,有些穆斯林信徒認為先知阿里有十二個傳人。太陽占星術理論也是以太陽穿過黃道十二星象的運行為基礎的。

  古希臘人郝西俄德(公元前700年)認為世上有十二位巨人,稍後的希臘神話也認為奧林匹斯山上住著十二位神仙,亞瑟王的圓桌邊也圍坐著十二位著名的騎士。聖誕節也有十二天,這一傳統源自在冬至舉行的聖誕節期和農神節,冬至這一天在曆法中也具有象徵意義,指代即將來臨的每一個月份。

  十三

  在西方許多國家和地區,「十三」總是個倒霉的數字,被當作不吉利或要發生禍事的象徵。

  古希臘的郝西俄德告誡農民們不太雜13號開始播種。在古巴比倫,有13個月的閏年用一隻「倒霉的渡鴉」來標誌。人們相信,魔鬼總是和12個巫婆一起開13人聚會。

  西方人迷信「十三」,忌諱「十三」,特別是十三日與星期五趕在同一天。據《聖經》載,耶穌及其門徒共13人,在被處死前舉行「最後的晚餐」的那天恰好是星期五。所以西方人認為「十三」是個不吉利的數字,會給人帶來禍事,若那天是「十三」號又恰逢星期五則是大大的不吉利。

  四十

  具有象徵意義的數字「四十」,是在基督教兼猶太教以及伊斯蘭教中運用廣泛,是一些顯著時間段所需要的天數,特別是指接受神的考驗並作好精神上的準備,包括凈化靈魂、懺悔、虔心的等待和齋戒。

  至於為何要選擇這麼一個數字,有一個比較合理的解釋認為巴比倫的占星術士們堅信「四十」和自然界的各種災難聯繫在一起,特別是在春天,昂星團消失以後,每隔四十天就會有狂風暴雨,而且洪水肆虐。

  另外一種觀點認為人死後要四十天才能入土為安,不再作祟。羅馬人的喪葬宴會也是在人死後四十天才舉行。此外,人們還相信要用四十天才能徹底清楚瘟疫流行帶來的各種疾病,馬賽港因此曾在14實際頒布過一條為期四十天的禁令(隔離措施),對來自瘟疫流行國家的船隻加以隔離。

  早期的歷史學家更多地將「四十」用做一個具有象徵意義的符號。因此,《聖經》中的洪水泛濫了四十個晝夜;猶太人在荒野里掙扎徘徊了四十年;摩西在西奈山上聆聽上帝的教誨一共歷時四十個晝夜;猶太人的兩位國王大衛和所羅門各統治了四十年;基督在荒野里禁食了四十天(現在稱為大齋節);此後用了四十個月的時間佈道,復活節后四十天升入天堂。埃及冥神奧西里斯消失了四十天,這一段時間後來成為宗教齋戒的日子。穆罕默德在四十歲時得到了上帝的指示。希伯來人和伊斯蘭教徒在行宗教儀式時都認為「四十」是一個充滿力量的數字,是成就或變遷的象徵。

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