標籤:基督新教

基督新教(Protestantism)是由16世紀宗教改革運動中脫離羅馬天主教會的教會和基督徒形成的一系列新宗派的統稱,簡稱新教,或譯為更正教、反對教,也經常被直接稱為基督教,是與天主教、東正教並列,為廣義上的基督宗教的三大派別之一。

1概述

新教
新教基督教新教,漢語意為「基督教(英語:Christianity,Christianreligion)的新教會(churches)或教派(denominations)」;或根據德(Protestantismus)、英(Protestantism)、法(Protestantisme)等歐洲宗教改革中心地區主要語言中對應單詞的原意譯為抗議宗抗羅宗反羅宗反對教誓反教正教、改新教等,也經常被直接稱作「基督教」),是與「公教」、「正教」並列的基督教三大派別之一。
新教是由16世紀宗教改革運動中脫離羅馬天主教會的教會和基督徒形成的一系列新宗派的統稱。詞源來自德語的「Protestanten」(抗議者)。原指1529年神聖羅馬帝國舉行的帝國議會中的少數反對派,該派諸侯對於會議通過支持天主教壓制宗教改革運動各派的決議提出了強烈的抗議,后即以其泛稱宗教改革各新教派。在21世紀全球約有五億九千萬教徒,其中包括北美洲一億七千萬、非洲一億六千萬、歐洲一億兩千萬、拉丁美洲七千萬、亞洲六千萬、大洋洲一千萬,約佔全球基督徒總數的27%。根據美國政府官方統計,香港約有30多萬名新教徒,約佔全港人口4%,最大的派別為浸信會。根據中國基督教兩會的統計,中國大陸約有9000多萬名新教徒。
絕大多數華人所稱的「基督教」較常指「基督教新教」,而非基督宗教所有派別。

2發展史

流派形成
新教所代表的抗議原則和精神可以追溯到14世紀後期的一些宗教改革先行者。英國威克里夫派和羅拉德派、波希米亞的胡斯運動和義大利G.薩伏那洛拉的信徒,把改革思想的種子撒播在歐洲廣大地區。16世紀20年代,馬丁·路德在德國發起的宗教改革運動,迅即在整個德國形成燎原之勢。在瑞士,
基督新教

  基督新教

U.茨溫利和J.加爾文等的改革活動,進一步擴大和加深了新教的影響。英王亨利八世出於政治上的原因,由上而下推行宗教改革;在克蘭麥的協助下,組成具有獨特形式的新教教會,以擺脫教皇的管轄。到16世紀中葉,新教的三個主要宗派,即馬丁·路德創立的路德宗,加爾文創立的歸正宗和作為英格蘭國教的安立甘宗,都已在歐洲出現,並同羅馬天主教相抗衡。三大宗派在其形成的過程中,得到所在民族獨立國家的世俗政權或諸侯的支持與保護。在長期複雜的「宗教戰爭」之後,根據隨之訂立的一些和約,如1555年的《奧格斯堡和約》和1648年的威斯特伐利亞和約確認的「教隨國定」原則,基本上形成了新教在西歐各國分佈的格局,路德宗分佈於德國大部和北歐諸國,包括丹麥、挪威、瑞典、芬蘭等;歸正宗為瑞士、德國一部、荷蘭和蘇格蘭;安立甘宗主要在英格蘭。三大宗派的信徒人數當時佔新教徒的絕大多數,因此也被稱為新教的主流教派。
16世紀末到17世紀,新教的三個主要宗派在教會組織和崇拜儀式上已基本定型。對教義的表述和闡述,經過長期的爭論,也逐漸形成體系。新教的理論家以歐洲一些大學為基地,熱衷於編寫大量的神學著作,但內容充滿煩瑣的爭辯和考證,失去改教初期那種富有抗議精神的活力。這一時期后被稱為新教經院主義時期。17世紀中葉,英格蘭的清教徒運動要求以加爾文主義改革妥協保守的安立甘國教會,曾成為資產階級革命的一面旗幟,把新教運動又推進一步,結果產生了脫離國教的一些新的獨立宗派,如英格蘭的長老會、公理會、浸會、公誼會等。清教徒運動後來由移民傳到美洲,使新教在北美髮展成為影響最廣的教派。在德國,以斯彭內爾為代表的虔敬主義運動和清教徒運動相呼應,提倡人個的虔修生活和佈道工作,舉辦慈善事業,由弗蘭克等創辦的哈雷大學成為德國虔敬主義的中心,對後來新教的發展有重要影響。

馬丁路德紀念冊

馬丁路德紀念冊
因信稱義
新教救贖論的核心,主張得救是「本乎恩也因著信」。根據基督教教義,人因有原罪和本罪,不能自救,在上帝面前不能稱義。唯一的救法是借上帝之子基督將救恩賜給世人。因此,拯救的根源來自上帝的恩典。這是基督教各派共同的信仰。至於如何使罪人獲得這種恩典,收到得救的效果,天主教主張除了信仰外,還必須憑藉聖事,通過天主教教階制的神職人員,才能將救恩頒賜給信徒。在新教看來,這是把聖事作為上帝和人之間的一種「交易」,因為天主教規定信徒必須按教會的要求履行某些功課或善行,如做彌撒、奉獻、悔過、補贖等,表示自責或補償,才能得到上帝的恩典。教會神職人員(神父、主教和教皇)成為壟斷救恩的代理人。新教認為這不僅違背《聖經》的教訓,而且帶來許多弊端,根據《新約》的《羅馬人書》和《加拉太書》的教訓,認為遵守律法和誡命不能使人稱義。得救的真諦在於相信和接受耶穌基督為主,憑藉信心,通過聖靈的工作,使信徒和基督成為一體。由於這種神秘的結合,基督的救贖就在信徒身上生效,使信者「還是作為罪人的時候,在上帝面前得及被稱為義」。新教認為行善是應該的,但這是重生得救的表現,而不是一種功德,其本身沒有使人得救的效能。這種得救觀對天主教用來壟斷救恩的聖事觀和聖職制起了釜底抽薪的作用。
最高權威
這也是針對天主教提出的。天主教雖然不否認聖經的權威,但堅持聖經的解釋權屬於教會。實際上就把有關宗教信仰的一切問題,包括教會傳統(教父遺訓、教會法規,以及歷屆公會議的決定)的
基督新教

  基督新教

最高權威集中在天主教會和教皇身上。新教則主張唯有聖經才是最高權威、每個信徒都可以借聖靈的引導直接從聖經領悟上帝的啟示和真理。新教一般雖然接受最初幾次公會議關於三一論和基督論等的教義和有關的信經,也認為教父遺訓有指導作用,值得尊重,但都不能和聖經同等看待。當然新教更不受後來天主教歷次公會議的決議和教會法規的約束。宗教改革以後,新教將聖經譯成各種民族語言,並致力於聖經的傳播和註釋工作。但新教各派對聖經的解釋和用法不盡一致。如基要派強調聖經的每句每字都出自上帝的靈感,絕無訛誤,其他一些派別的神學家卻認為聖經是上帝啟示的記錄,它反映了聖經各卷的作者在不同時代對上帝啟示的感受和理解。可以應用文字考據和歷史考證的方法研究和解釋聖經,以發現其中蘊藏的真理。這樣,在新教內部,對聖經作為最高權威的理解,長期存在著爭論。
主教制
各主教區的管理權集中於主教,下設牧師(一稱會長)和會吏。各大地區(或國家)的全體主教組成主教團(或主教院),形成該大地區(或國家)教會的集體領導核心。在世界範圍則無統一的領導人物或機構。安立甘宗為其典型代表。
公理制
或稱會眾制,由各教堂的全體信徒會眾直接執掌教務權力並聘任牧師,各堂皆獨立自主,同一宗派教會的聯合組織對各教會沒有領導權。採用這種制度的有浸禮宗、公理宗、基督會等。

3制度

政教關係
在教會與國家的關係問題上,新教各派的主張也不盡相同。宗教改革時期,馬丁·路德雖然提出「兩個國度」即政教分離的原則,但實際上他的改革活動是和世俗政權的支持分不開的。現代德國和北歐國家的路德宗仍然可以說是一種不成文的國教。加爾文在日內瓦所建立的實質上是政教合一的神權國家。蘇格蘭教會和英國教會21世紀仍保留著國教的形式。一些從主流派分裂出來的派別,在不同程度上都主張政教分離,要求國家尊重和保障宗教自由。
崇拜儀式
新教反對崇拜聖像和聖物,並一致拒絕天主教的彌撒,認為其規定用拉丁文舉行的禮文(第二次梵蒂岡公會議以前),不易為信徒理解,且由神職人員包辦,一般信徒處於被動地位,不符合人人都可直接與上帝相通的原則。因此新教很重視崇拜儀式的改革。首先是將彌撒改為使用民族語言的聖餐禮文,並逐漸以較為靈活的形式,引用《詩篇》、經課、禱文等,由信徒參加誦唱。有些宗派還編成專書,供公開崇拜之用,如聖公會的《公禱書》,歸正宗的《禱告式》等。新教在崇拜中很重視講道的作用,其內容為解釋聖經,宣傳教義,以堅定聽眾的信仰和誘發宗教熱忱;有時還從教義出發對社會道德政治問題作出評論。由參加禮拜的全體信徒同唱讚美詩也是新教在崇拜儀式上的特點之一。
新教在禮堂建築、陳設布置,以及宗教服飾上,無劃一規定。一般說來高教會派較為重視保留傳統的教堂藝術和宗教表像,如聖像、聖畫等,儀式也較繁複。低教會派以及各種自由教派教會則崇尚質樸,儀式較簡化,教堂內外除十字架外,一般不多用其他宗教表像;有的連十字架也不用。

4較大宗派

(一)、定義:基督教中不同的團體叫做宗教派別。在21世紀初,轉播最廣泛的派別有東正教、天主教和基督新教。東正教主要分佈在東歐和東南歐乃至西伯利亞地區,南歐主要是天主教,北歐分佈廣泛的是基督新教。
(二)、宗派:由於新教的新興宗派、小宗派十分繁複,加上教理差異,一些宗派曾被其他宗派視為異端。以下僅列出一些主要的宗派
*英國國教派-聖公宗
*聖公會
*路德派-信義宗
*信義會
*福音會
*加爾文派-歸正宗
*長老會
*歸正會
*清教會
*衛斯理宗
*衛理公會
*循道公會
*浸信會
*公理會
*福音派
*佈道會
*宣道會
*靈恩派
*五旬節會
*神召會
*基要派
*再洗禮派
*門諾會
*貴格會

5區別

1.新教和天主教都承認耶穌基督為唯一的救贖道路,都認為「因信稱義」。所謂「因信稱義」有廣義和狹義之分。廣義指信仰得到救贖和在神面前得到稱義的必要條件,此為所有正統教派所信奉。狹義指新教尤其是馬丁路德關於如何得救的教義。馬丁路德從保羅的《羅馬書》中的因信稱義的觀點引申出信徒可以由於信仰神而直接成為義人,不再受功德律的支配,他們通過自己的信仰而與基督建立了新的關係。靈魂的得救不是教會的工作,是神把恩賜給了他的信仰者。因此,信徒不必依靠教會極其繁瑣的宗教禮儀,只憑對神虔誠信仰就可以得到靈魂的拯救。而天主教認為除了靠信德(信心)之外,還需遵循神的旨意行善工,行聖事,以及不斷向神長懺悔得到救贖。新教的牧師一般只作為靈性的指導者,並無赦罪權柄,而天主教神長都握有神權,能赦免信徒的罪過。
2.在天主三位一體的基本教義上,天主教完全信奉。新教所有的正統教派接受信奉,有的異端教派如唯一神派和耶和華見證人派則予以否認。關於七件聖事,天主教都一一遵行。基督教除聖公會外,其他教派基本只奉行聖洗聖事。對聖體聖事,他們則稱之為聖餐。至於對其他聖事,如堅振、彌撒聖祭、告解、病人傅油〔終傅〕、聖秩、婚配等聖事都不同程度地不認可。
至於婚姻,天主教拒絕任何形式的離婚,而新教則許可在某些特定原因上的離婚,如姦淫等,但仍然要求能挽留的盡量挽留。
天主教的有品級的神職人員以及發了三願的修女都要持守獨身,一生不婚,奉獻給天主。而新教無此規定,除明確有獨身呼召的某些信徒外,都可自由建立家庭。
3.關於教義,天主教認為教義的來源有二,即聖經和聖傳,稱為信德寶庫。新教各教派只承認聖經為教義唯一根源,將教會傳統至於聖經之下。
4.新教和天主教的《聖經》在舊約卷數上有所不同。新教為39卷,天主教為46卷。主要的爭議在於《次經》的地位。所謂次經是指幾部存在於希臘文七十士譯本但不存在於希伯來文聖經的著作。次經的權威地位,教會中存在兩種意見。奧古斯丁認為次經是聖經的一部分。而哲羅姆(一譯:耶柔米)認為次經在權威上不及希伯來聖經,只能用作信徒道德的教化,而不能作為信仰的依據。這兩種觀點在中世紀一直爭論不休。宗教改革時,馬丁路德追隨哲羅姆的觀點認為次經缺乏信仰權威,只是有益的讀物,將其從正典中去除。新教教會繼承路德的主張,形成39卷的舊約。1546年,天主教的特蘭托會議正式定次經為正典,視其為「神聖的經典」應受到「相應的信仰與尊重」。從此天主教確定了46卷的舊約。(天主教收錄的次經包括:巴路克、多俾亞傳、友弟德傳、智能篇、德訓篇、瑪加伯上及瑪加伯下等七卷以及但以理書、以斯貼記的補篇)。
5.天主教有洗禮、堅振、聖體(即:聖餐)、婚配、告解(向神長懺悔赦罪)、聖秩(也稱神品)、終傅等七件聖事。而新教僅基本上只保留了聖餐和洗禮兩件聖事。而且在聖餐的理解上有很大不同。
天主教認為在舉行聖餐時,經過神父祝聖的餅和葡萄汁會化質為耶穌基督的實體實血。基督用他的身體和寶血真正地、實在地、體質地與餅和葡萄汁融合而一。因此被稱為「聖體血」。這是變質說。
而馬丁路德認為是同體說。慈運理僅認為餅和葡萄汁只是對耶穌基督救贖的紀念,並非神秘儀式。而加爾文則主張「屬靈的同在」。
此外,舉行聖餐時,新教徒都可領取杯餅,而天主教普通信徒在多數的彌撒中只能領取聖體(餅)。
6.在信仰內容及教務行政上,世界各國天主教會信奉同一教義,認信「唯一至聖從宗徒傳下來的教會」,並認為教宗在作為教會眾牧之長,行駛教宗權頒布信理之時是準確無誤的。
新教各教派則不然,在教義及聖事上雖然有牧師,主教,長老教導教會,但不承認他們沒有錯誤。一切以聖經為準。
7.對耶穌基督的母親瑪利亞,天主教極其敬禮。天主教認為她是耶穌的母親,她養育了耶穌,當耶穌代人贖罪受苦受難時,她在精神上分擔了耶穌的痛苦。耶穌基督都很敬愛她,我們作基督信徒的,對她也該予以尊敬。且因為聖母瑪利亞擁有許多美德,如服從上帝、謙卑自下、忍耐寬仁、慈善助人等,是為人處世的榜樣,值得我們效法敬重。天主教恭敬聖母瑪利亞,認為藉著她與眾聖徒的代求。我們可以蒙天主的垂聽。
而新教對馬利亞僅僅是敬重,不認可她是無染原罪的天後,也反對聖徒代求的教義。
8.天主教許可在教堂或教友家中供奉聖像(比如:耶穌、天使、聖徒的聖像),供信徒瞻仰敬禮。聖像起源於中世紀,由於當時教育不普及,文盲很多,不少人無法讀經。因此,教會供奉聖像,使信徒通過它明白聖經的故事。天主教認為,供奉聖像不是偶像崇拜,並非讓人尊敬該像本身,而是助人引發睹像思人之心,比如目睹耶穌苦像,內心就會想起耶穌被釘死在十字架上代人贖罪之大恩。
新教以十誡中「不可雕刻偶像」為依據,反對供奉聖像,認為是偶像崇拜。新教教堂一般只設十字架標誌。
9.天主教的彌撒較為複雜,除此之外還有很多儀式。而新教主日禮拜則除開聖公會外,大多比較簡單。
新教尤其是華人教會一般只紀念聖誕、受難、復活等節日,天主教除此之外對於聖神降臨節等許多節期也很看重。
天主教有隱修制度,新教沒有。
天主教將一些信德表率冊封為聖徒,並以其為代求者,新教無此教義,認為人人皆祭司皆聖徒。
新教教堂一般比較簡約,而天主教教堂則富麗堂皇。
天主教都有朝聖活動,新教則無。
在中國,關於祭祖,天主教認為慎終追遠、發揚先祖的美德,在一些時候舉行祭祖典禮,遵循天主十戒第四戒。新教反對祭祖典禮,認為是崇拜偶像。一般行鞠躬禮。
10.關於創造宇宙萬有的真神主宰之名稱,天主教方面,當明朝末年利瑪竇神父剛到中國傳教時,曾用中國經書上所用之「天」或「上帝(特指天帝,即玉皇大帝)」之名,以後改用「天主」之名。基督教方面則用「上帝」之名,為了區別於中國的某些稱呼,也以「神」之名稱。關於天主三位一體中之第三位,天主教從聖經原文譯為「聖神」,基督教方面則譯為「聖靈」。聖經上有許多人名或地名,由於音譯之故,天主教與基督教所譯者,有的相同,有的不相同。不同者頗多,茲略舉數則:地名方面,耶穌誕生之地,天主教譯為白冷,基督教則譯為伯利恆。耶穌成長之家鄉,天主教譯為納匝肋,基督教則譯為拿撒勒。人名方面,耶穌的宗徒如伯多祿、保祿、瑪竇、馬爾谷和若望,是天主教按拉丁文所譯者;基督教方面則按英文譯為彼得、保羅、馬太、馬可及約翰。其他不同譯名尚多,茲不多贅。
11.煉獄指的是天堂與地獄之間的地帶。天主教根據次經《馬加伯傳下》12章40-45節的記載確立了煉獄存在的理論。認為人死後必須經歷精鍊,將人身上的罪污加以凈化,才能升入天堂,按教會傳統人類存在七大罪過,在煉獄對自己的過錯懺悔,使靈魂得到洗滌。但丁在《神曲》中就描繪了中世紀人們的煉獄觀念。天主教徒將為亡者禱告視為一種功課。馬丁路德覺得煉獄說在《聖經》中的證據不充分,又認為煉獄說是為教會兜售「贖罪卷」提供理論支持,造成腐敗,因而斷然否認煉獄的存在,強調靈界只有天堂和地獄兩個世界,並無中間地帶,人的歸宿僅在於是否「因信稱義」。之後的新教教會繼承了路德的觀點,否定煉獄的存在,認為替死人禱告無益。
12.新教與天主教最大的差異當首推中保論。中保在希伯來語中為「中間人」,指的是神與人之間交流的通道。人因犯罪而與神隔離,神為了與人修復關係親自設立了中保。在舊約時代,神呼召摩西、以利亞等祭司、先知作為中保,引導以色列人認識神,求神赦免人的罪過,並傳遞神的旨意。聖子耶穌基督道成肉身,經歷十字架受難,以及死後復活真正完成了神的計劃。通過耶穌的降生、代死、復活,神和人的隔閡已完全修復了,神人關係從此和好。升天後的耶穌基督成為人類的中保,為人類代求。使徒保羅指出:「在神與人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。」(提前2:5)新教認為,信徒只要信靠耶穌基督,專一仰望他就能與神溝通,不需要通過任何天使或聖徒。而天主教則認為,人除了基督作為中保外,還需要加上聖母。天使以及眾聖徒的代求和轉禱,所謂「分享了中保地位」。
他們根據次經《多俾亞傳》12章12節天使拉斐爾的代求以及《馬加伯傳下》15章14節先知耶利米的代禱確立了理論基礎。在所有聖徒中,聖母瑪利亞地位最為崇高。天主教並未將瑪利亞視為神,但認為瑪利亞是天主特別為耶穌道成肉身而派到人間的,她無染原罪,。迦拿婚宴則說明瑪利亞有為世人代求的能力,她可以為世人祈求赦罪。她還是人類服從的代表,和夏娃的悖逆正好相反。同時認為瑪利亞的崇高德行為教會、信徒的楷模。又因其信德、愛德及與基督完美結合,成為教會的預表。
而新教對於馬利亞的信望愛值得尊敬,是聖徒之榜樣,但不認可敬禮和代求。

6在華傳播

1807年前後,新教開始傳入中國。這時候先後來中國佈道的傳教會有:倫敦會、荷蘭傳教會、美部會、美浸會、美國聖公會、英行教會、美國長老會等。他們分別代表新教的不同派別,傳教士主要來自英國、美國、德國。他們中有教師、醫生、教授、作家等。當時,由於清朝政府對基督教實行禁止政策,所以他們只能在廣州秘密傳教。基督教新教雖然傳入中國比天主教晚,但他們採取了更為中國人所喜歡和接受的措施。比如,對在中國從事各種社會活動有更大的熱情,特別是在開辦大學方面。馬禮遜是西方派到中國大陸的第一位基督新教傳教士,他在華25年,在許多方面都有首創之功。
中國的基督新教各教會則因傳教方便的原因,自稱耶穌教或基督教而不稱為新教。一般華人稱呼的基督教,常常便是專指基督新教。
中華人民共和國成立后,中國基督教三自愛國運動使中國基督教進入了一個新時期。
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