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1 有物混成 -原文

  出自老子《道德經》第二十五章

  有物混成,先天地生。

  寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。

  吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。

  故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

  人法地,地法天,天法道,道法自然。

2 有物混成 -譯文

  有一個混然一體的東西,在天地出現之前就存在了。

  寂靜無聲啊,空虛無形啊,它獨立長存而不改變,循環運行而不止息,可以作為天下萬物的母體。

  我不知道它的名字,勉強叫它做「道」,再勉強命名為「大」。它廣大無邊而周流不息,周流不息而伸展遙遠,伸展遙遠而返回本源。

  所以,「道」是大的,天是大的,地是大的,人也是大的。存在界有四種大,而人是其中之一。

  人所取法的是地,地所取法的是天,天取法的是「道」,「道」所取法的是自己如此的狀態。

3 有物混成 -出處

  《有物混成》出自老子的《道德經》第二十五章。

  《道德經》,又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中國古代先秦諸子分家前的一部著作,為其時諸子所共仰,傳說是春秋時期的老子(即李耳,河南鹿邑人)所撰寫,是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇,原文上篇《德經》、下篇《道經》,不分章,后改為《道經》37章在前,第38章之後為《德經》,並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。

  《道德經》到了公元前206年-公元200年,被奉為道教經典,所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想,在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道,后四十四章言德,簡單說來,道是體,德是用,二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章,相對保持了每章的完整性。

4 有物混成 -解讀

「道」廣大無邊且周流不息

  「有物混成,先天地生」意即有一個混然一體的東西,在天地出現之前就存在了。

  「有物混成」四個字真是精彩,「混成」代表渾然一體,還沒有區分;因為區分之後,才能成為被認識的對象。譬如,遠遠地看不知道是什麼,走近一看原來是一張桌子、一張椅子;一旦區分成桌子、椅子,才能夠被認識。「先天地生」是指在天地以前就存在,說明沒有東

  西比它更早。「有物混成」一語,可以參考《莊子・天地》:「泰初有無,無有無名,一之所起,有一而未形。」意即在最開始的時候,就是「無」存在,尚未出現「有」,也尚未出現「名」,這就是「一」的由來,混同為一而尚未具體成形。莊子的這幾句話把老子的「有物混成」講得很清楚。

  「寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母,」意即寂靜無聲啊,空虛無形啊,它獨立長存而不改變,循環運行而不止息,可以作為天下萬物的母體。

  既沒有聲音,也沒有形狀;無聲是針對人的耳朵來說,無形是針對人的眼睛來說,亦即「道」無聲無形,不隨著天地萬物的變化而變化。我們經驗到的世界都在變化之中,而「道」永遠沒有任何改變。不僅「獨立而不改」,還必須「周行而不殆」;如果只是「獨立不改」,那不是僵化了嗎?「周行」是說周流循環運行,它的循環運行,就好像四季春夏秋冬重複循環一樣,「道」循環運行而不止息。「獨立而不改,周行而不殆」,這兩句話是重點。如此一來,則「可以為天下母」,而第一章談過的「無名,萬物之始;有名,萬物之母」,意思就在這裡。

  「吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反,」意即我不知道它的名字,勉強叫它做「道」,再勉強命名為「大」。它廣大無邊而周流不息,周流不息而伸展遙遠,伸展遙遠而返回本源。

  為什麼要說「強為之名曰大」?因為實在是太大了,大到廣大無邊而周流不息,大到最後無所不在,無所不包,於是就周流不息。周流不息而伸展遙遠,到最遠的地方去,遠到最後不能消失不見,必須返回本源,這叫做循環、周行。老子用「大曰逝,逝曰遠,遠曰反」三個詞來描寫。

人具有與「道」相契的可能性

  「故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉,」意即所以,「道」是大的,天是大的,地是大的,人也是大的。存在界有四種大,而人是其中之一。

  「道」是無窮大的,天、地、人都是從「道」而來的。從「道」而來,到天、地、人,人和前三者不一樣,居然也成為其中一大。「我們」構成一個特別的存在領域,叫做「人」。

  「域中有四大」,在此「域」不是指宇宙,宇宙是指空間和時間;但「道」並非時空所能局限,所以此句並非是指宇宙裡面有四個最大的東西,而是指「道」。「域」勉強譯為「存在界」,以與「虛無」區別,表示老子反對虛無主義。何以成為「四大」?由上文的「大」經過「逝、遠、反」三個步驟,可以得知這是由「道」而展現的四大領域:「道」、天、地、人。事實上只有「道」是唯一的大,「人居其一」是為了提醒人,不可因為生命短暫、脆弱而失去信心,而應該由「人、地、天」一步步提升,達成與「道」冥合的至高境界。

  「道大,天大,地大,人亦大」,老子對人的肯定由此可見,他認為人非常重要。人可以墮落到深淵,也可以提升到領悟「道」的程度,所以人的「大」具有可變性、可能性。問題在於「大」要如何展現,還需要好好努力。老子提出要修德――保存本性,但是有幾個人可以保存本性而達到這個目的呢?並不是說這一生完全不動,就保存了人的生命特色,而是要讓本性與稟賦不斷地展現出來。一個人說話、行動、思考,以及自由選擇的能力都是稟賦。往上走,就是回「道」;往下走,就是離「道」愈來愈遠。

回歸本然,就是與「道」同行

  「人法地」,意即人所取法的是地。人活在地上,地上生長五穀蔬菜、水果等物產,人所取法的是地,如果沒有按照生存的條件――「地」所提供的材料去安排生活的話,人類很難活下去。俗話說「靠山吃山,靠海吃海」。就表示人所取法的是地。

  「地法天」,意即地所取法的是天。天即天時,地上所有東西的成長和發展都要靠春夏秋冬的配合。植物的開花或結果都不能隨意,要靠季節及風、雨、雷、電的互相配合,才得以風調雨順,地上萬物才能自然生長。

  「天法道」,意即天取法的是「道」。「道」是大、逝、遠、反,等於是讓天有個最後的依靠。

  「道法自然」,意即「道」所取法的是自己如此的狀態。任何一樣東西只要是「自己如此」的話,「道」就讓它表現出來。對人來說,了解「道」所取法的是自己本來的狀態,就可以依此生活,本來是怎麼樣就怎麼樣,只要自己也如此,不要有額外的慾望,人就與「道」一樣了。老子並不是說「道」真的要取法誰,因為自己如此的狀態也來自「道」――無為,什麼都沒做,但是無為而無不為,到最後所有該做的都做完了。因為它所謂的「應該」並不離開事實,在人的世界之外,並沒有「應該」這兩個字。

  另外,「自然」一詞不是指自然界,在《老子》全書中,「自然」出現過五次,沒有一次是指自然界。像「希言,自然」的意思是:少說話就合乎自己如此的狀態,「自然」是指自己如此。古代談到天地萬物就是用「天地萬物」一詞,而不用「自然界」。事實上,天地萬物與「自己如此」最接近,只有人類才不會自己如此或者自己會不如此。

  由上可知,「人法地」的「地」,是指地利或具體自然環境,「人法地」可以保障人的生存,並學習合宜的生活法則;「地法天」是由人的觀點想要找到天的法則;「天」是指天時或宇宙中的規律。「天法道」也是由人的觀點向上追溯到天的依歸,由此體悟了「道」(如無為、不爭等)。最後「道法自然」,任何事物若是保持自己如此的狀態,就是與「道」同行。

永恆的「道」超越時間的邏輯

  本章是老子論「道」的關鍵篇章。「有物混成」,認為「道」是一個混沌未分的整體,這是基本的觀點;「先天地生」,天地是已分的結果,「道」之先於天地並非時間上的先後,而是邏輯上的先後。因為天地之前無從計較時間久暫。有學者認為,「道」比天地先,是時間上的先後,而不是邏輯上的先後。此言差矣,先後有兩種,一種是時間上的先後,譬如,先下雨地上才會濕;另一種是邏輯上的先後,邏輯先後一定要強調什麼是前提,什麼是結論。譬如父母就存在上來說,是時間上的先後,父母生子女出來;但在邏輯上,子女生出來的那一剎那,父母才成為父母。所以父母和子女,以時間來說,父母為先;而在邏輯上父母和子女是同時的,彼此都需要以對方作為前提,二者同時出現。「道」和天地萬物也是一樣,「道」創造萬物,並不是時間上的先後,因為「道」是永恆不變的,永恆即超越時間。「獨立而不改,周行而不殆」,時間不能對它加以任何限制。所以,「道」存在很久終於出現了天地萬物,這種說法代表時間上「道」在先,就有問題了。

  什麼是邏輯上的先後呢?天地非由自生,所以需要一個「自生者」為其基礎,這就是邏輯上的先後。天地是有開始的,有開始的東西若要存在,需要一個邏輯上的條件,就是有一個在它之前的東西,這就是「道」。所以,邏輯上「道」比萬物在先。「道」是自生者,沒有東西生它,天地是被「道」生出來的,需要「道」作為它的前提。換句話說,「道」不需要天地,天地卻不能夠沒有「道」。時間只對變化之物有效,假如有樣東西從來沒有任何變化,時間對它就沒有意義。譬如,機器人永遠不會變,歲數對它就沒有意義;只有會變化的人才需要計算時間,歲數對他才有意義。

  「自生者」在西方哲學中就是「自因」――我是自己的原因。「自因」是上帝或存在的首要條件,此外其他一切皆為「他因」――需要其他的東西作為原因。真正永遠存在的事物,一定以自己為原因。如果不是自因,就是他因,他因一定有開始,那個因素就是開始。假如沒有因素使自己開始,那就是自因,一定永遠存在。自因只有一個,在西方稱為上帝,在老子來說就是「道」。所以,我們在比較不同的哲學系統時,常會強調一個概念是不是在同一個位置和階層。外國人所說的上帝,就是老子所說的「道」,上帝創造一切,「道」生出萬物,代表同樣的位置和階層。上帝之前沒有東西存在,「道」之前也沒有東西存在。

  《聖經》記載,摩西帶領猶太人出埃及,他到西奈山上去禱告,這時上帝現身,顯示為荊棘叢在著火,但是並沒有被燒毀。上帝跟一般自然現象當然是不同的,摩西就問:「你是誰?告訴我,我才好對百姓說。」上帝就說:「我是自有永存者(I am whoI am)。」意思是:我就是一直如此,我就是原先所是的,亦即上帝不可能有過去或未來,他是永恆的。《聖經》里的摩西和中國的老子互不相識,為什麼談的東西會類似呢?因為凡是人,順著思想的要求,就非有這樣的結果不可。我們今天就算沒有《老子》、《莊子》、《聖經》可以看,照樣會想出類似的需求。宇宙萬物從哪裡變化?以前沒有我,以後也沒有我,那就要問我到底存在嗎?笛卡爾(R.Descartes)說:「我思,故我在。」但是他接著說:「我在,故上帝在。」我憑什麼存在?這是不是幻覺呢?要證明我的存在不是幻覺,只有一個辦法,就是找到一個存在的根源,亦即證明使我存在的那個力量。但要注意,那個力量本身不能是別的東西使它存在的,而必須是自己使自己存在的,我才有真的保障。

  如此一想,人生的態度也會改變,試問:活在世界上能依靠誰呢?滄海桑田,一切都會變,自己當然靠不住,只有靠「道」。為什麼有些人需要信仰呢?信仰其實是很誠實的態度,當知道一切都靠不住,一切都是空虛時,就依靠信仰,此時的信仰也就是「道」。「道」是一切的根源。有了信仰,才會正確看待這個世界與人生。

「道」是既內存又超越

  「道」是絕對的「一」,本章談的「獨立」是指它是唯一的,和一般所謂的「獨立」不同,一般的「獨立」是相對的,譬如成為一個國家或者其他。這裡的「獨立」是絕對的「一」,不會因為任何緣故而變化,所以「獨立而不改」,這正是「超越界」的基本界說。人類經驗所及、理性所能理解的範圍,叫做內存界,但是內存界本身無法解釋清楚自己的情況。人的生命有開始、有結束,宇宙萬物有開始、有結束,我們找到人類世界加上自然界這兩大範圍,

  已經很了不起了。打開電視看,宇宙萬物讓人目眩神迷,然而再怎麼目眩神迷,不過就是宇宙飛船航行到太空;再怎麼偉大,一切還是充滿變化,還是有其限制。而這一切的基礎就是超越界。

  「道」是「周行而不殆」,遍在一切之中的,亦即「道」不離內存界,沒有「道」的話,所有的存在都不可能。「超越界」和「內存界」在宗教及哲學里是很重要的術語。內存界就是我們現在經驗到的世界,主要包括人類與自然界。但是人類與大自然本身不足以解釋自己,要使內存界得以存在,需要有一個最後的原因,那個原因就是超越界,因為它不是我們可以用言語表達、用概念來掌握的。

  內存界是有形可見而充滿變化的天地萬物,亦即自然界的一切是有形可見、充滿變化的。超越界所指的是由於自因而恆存的「道」,若無「道」,則萬物無從存在;若無萬物,則「道」亦無由彰顯。這就是「道」既超越又內存的性格。宇宙萬物處處都有「道」,沒有「道」萬物就無法獲得存在的條件。

人類思想的最高層次

  「吾不知其名,強字之曰道」,可見「道」這個名稱是勉強取的,中西哲人在面對超越界時都有勉強取名的情況。因此我們對於「存有」或「上帝」也不必過於執著名相。我提到上帝,、非關宗教,哲學是愛好智慧,是敞開心靈,所以要把真實的道理說清楚。

  許多人認為,年輕真好!那麼,年老了又如何呢?其實年輕、年老不是問題,只要活著就一定會衰老,將之視為自然,天天都可以是好日子。可見道家的思想非常豐富,讀了之後給人許多啟發,簡單一兩句話就給人很深刻的思想空間。因為它所談的不是表面現象,而是經過反省,深入到現象背後,並且以「道」為基礎,給人帶來震撼的感覺。我們活在世界上,往往浮在世俗的表面,只是在表面上與別人互動,爭來爭去,得之則喜,失之則悲,悲喜交集,很熱鬧也很浪費。如果無法明白老子所闡述的「道」,一般人活到最後,都只想著要多活幾天,自古有多少人在找尋長生不老之葯,就是因為沒有智慧體驗「道」,只害怕失去生命。

  綜上所述,老子思想為什麼重要?因為他在一個亂世中(春秋戰國時代),讓人民了解,「道」一直存在。正如笛卡爾所說「我思,故我在」、「我在,故上帝在」,如果沒有「道」的話,人的生命觀就不堪一擊了。在一生中,如果無法體會老子這種思想境界,難免會覺得人生來來去去,所有的一切恍如做夢,這叫做虛無主義的危機。老子擔心人類陷入虛無主義的困境,他在體驗到這種智慧之後,不忍獨享,因此說出來與大家分享。我們現在有機會了解老子當然很好,他的思想一輩子也學不完,在入門的時候,把握每個重要的概念,認清每章基本的觀點,理解其整體的思想脈絡,讀來就會有更深的體老子的思想代表人類思想上最高的層次,就像莊子所說,真正的智慧就是能夠了解:從來就沒有任何東西存在(未始有物)。明白「道」永遠存在,人的智慧還能高到哪裡去?以「道」為基礎,就能夠了解我們所見的宇宙萬物根本是虛無的。佛說這一切都是空的,現在回顧以前發生的事情,真的發生過嗎?其實都是經過我們選擇及解釋的,不是嗎?

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