標籤:基督教有神論

有神論(theism)一詞來自希臘文「theos」即「神」的意思。這種信念把神或神靈當成人格的、值得崇祀的禮拜的對象。神超越於這個世界,但又關注這個世界。神可以將他的意志或意思通過某些個別的人、通過某些事迹或事件、通過某些經典傳達給世人。

1宗教概念

簡介
如果人們認為:可以藉助自己的經驗去理解神,可以藉助某些行為同神發生聯繫,就會有一定的儀式,如像祈禱、祭祀、讚美等成為宗教活動。這種信念的基礎就是有神論,它斷定了某種崇高的存在是人格形式的。這樣的神,在道德上是至善的,能力上是無窮的,所以他才足以影響自己的生活,所以相信他是值得禮敬的。
有神論有很多種,以下列舉3種比較常見的: 1.一神論:相信一位神的存在,或是相信神的唯一性。 2.多神論:信仰和崇拜許多神。 3.泛神論:相信一切的人都能成為神或佛。
基督教、伊斯蘭教、佛教、印度教、道教等等都是有神論,只是對神的解釋與理解則各有不同。
概念說明
⑴有神論theism一詞源自希臘文,指討論神之學說。實際上theos在這裡已不再指古希臘時代的諸神,而是指基督徒及回教徒思想中的宇宙之唯一創造者(Theos)。以這一意義而言,有神論實質上便是一神論(monotheism)。
⑵中文的「神」字根據「說文解字」是指「天神引出萬物者也」,意義頗與有神論相近。但後代的演變已使「天神」與「神」的意義非常分歧:有人以為「五帝」及日月星辰均系「天神」;《禮記》祭法篇認為「山林川穀岳陵,能出雲,為風雨,見怪物,皆曰神」;《楚辭》稱人死後為神;《繫辭》更稱「陰陽不測之為神」;《荀子》則以「神」字表達妙不可測的功能:「不見其事而見其功,夫是之謂神。……天功既成,形具而神生」(〈天論篇〉)。儘管如此,聖經舊約的中譯本在許多地方以「神」字表示創造世界的唯一主宰。「有神論」一詞即指此義。
理論基礎
對神的真實性的最初的論證,是所謂本體論的證明。11世紀時的神學家,叫安瑟倫的提出這種論證來。他認為,我們的理性可以設想有一個最高的、圓滿的、至善的存在。它一定是存在的,因為,若它不存在,至上的善也就有了缺憾和不足,也就稱不上是至善的存在了。為此,至善的上帝是存在的。這本身這已經為我們的理性所證明了。對於安瑟倫的這一說法,後來的批評者指出:存有性本身並不一定就是存在的必然的至上善性。
理性方法證明上帝存在的另一方法,是所謂的宇宙論的證明法,也叫第一原因的論證方法。托瑪斯阿奎那及其後的思想家,諸如18世紀的英國哲學家薩繆爾·克拉克(Samuel Clarke)都對此有所論述。這種思考的一個基本思路是這樣的:當我們考慮一個偶然(contingent/隨機的)的宇宙存在時,肯定會要以一個必然的存在為其基礎。這個必然性必不依賴任何別的東西。這個絕對的必然就是上帝。但批評者斷定,宇宙的存在是一個無緣由的事實,一個無需解釋也無從解釋的事實。他們說,要證明一個必然的存在者與證明上帝的存在根本是兩碼事。一個必然的存在者,可以沒有那種就上帝自身說來是非有不可的屬性。上帝必需是至善的,而一般的存在就無需是至善的。

2傳承發展

相關宗教
通常一神的有神論以三個本原相同的世界宗教為典型,它們是猶太教、基督教和伊斯蘭教。三教的信徒有30億之多。當然有神論的特點也可以在印度教和別的東方宗教上看得到,儘管印度教有時把神視為非人格的、或名目繁多的。別的東方宗教——如上座部佛教與耆那教,都不承認有所謂的創世之神。在中國,從古代以來,傳統的儒家學說或者稍後的儒教那裡,關於神的觀念,態度是比較含混。周朝時他指的是皇天上帝,以後的俗稱就是「天」。孔子的學說中間,凡涉及社會、倫理、政治學說時,雖然常常說到天,但孔子的「天」,是否就是人格的神呢,總還很有些模稜兩可的。
猶太教與基督教,在一定程度上還有伊斯蘭教,其一神信仰及相關教義對於西方的法律、倫理和政治制度有廣泛的影響。當然,近代以來的科學技術成就,以及17世紀以來的科學的聖經批判學術傳統,造成了西方的宗教不得不日益採取守勢。在今天,一神論的宗教如何回應人類的理性的挑戰,如何說明人們對奇迹、神意及啟示發生的質疑,回答聖經學者們對於經典的挑剔,還真是一個嚴峻的考驗。
社會影響
在西方的基督教宣傳中,對神的信心與理性思考是相對而立的。此二者當中,孰輕孰重,因不同神學家或不同的宗教教派也有明顯差異。13世紀時義大利的神學家托瑪斯阿奎那曾經說,信心的真實與理性的真實是可以完全相容的。他說,一方面我們可以通過理智證明上帝的存在,但對「三位一體」這樣的教義,我們只能以信心去接受它。阿奎那還說,既然「三位一體」的說法是聖經裡面記載了的,既然有充分的理由說明聖經是神所默示的,那麼接受「三體一體」的信條,本身也就合乎理性。另一面,19世紀的丹麥哲學家克爾凱伽爾則說若把對上帝的信仰放到理性的基礎上,本身就是件荒謬的事。他主張,在這個問題上,應該憑藉躍向非理性的信心。他說,宗教的信仰是一種充滿激情的、無條件的、對上帝的忠誠,那它自然就是超理性的和超乎一切證據的,在這個意義上,信仰同理智是對立的。
但在基督教的歷史上,神學家們還是不遺餘力地要證明有神論的合理性。雖然克爾凱伽爾不相信理性有助於對上帝的信仰,但別的神學家還是在努力地搜尋能夠使人不得不信服的理由來。

3問題論證

論證
基督徒哲學一向努力替有神論尋求一些純理性的論證。其中最有名的是多瑪斯(Thomas Aquinas,約1225-1274)的五路論證。近代哲學中的笛卡兒(R. Descartes,1596-1650)與萊普尼茲(G.W. Leibniz,1646-1716)也曾作類似嘗試。康德(I. Kant,1724-1804)卻基於他所創的先驗哲學,認為上述論證不過是些先起綜合判斷,因此無法證明物自身的實際存在;神的存在、靈魂的不死與人的自由是實踐理性的要求(postulata),卻無法用純粹理性來證明。馬雷夏(J. Marhal,1878-1944)與繼之而起的一些學者,卻認為康德的先驗哲學尚需更進一層的先驗的可能性之條件,藉之重新建立形上學及神存在之理性論證的學術基礎。這些論證卻並非走向有神論的唯一途徑。

相關評述

一、有神論所遭遇的麻煩有兩個:一是如何說明世界上惡的存在,一是上帝觀念自身中的矛盾。批評者說世上的痛苦(這也是一種惡)有時是無緣由的、沒有道理的,上帝為什麼地要讓人痛苦呢?這讓人懷疑真有這麼不講道理的上帝么?如果上帝是全能的全善的,他幹嗎不幹脆消除惡呢?其次,上帝觀念本身包含的矛盾指的是:如果上帝是至善的,他就不應該讓世上有罪、苦存在;如果上帝不能令世上有罪與苦,他就說不上是全能的。這個概念的內在矛盾性還可以形象地借一個問題表達出來:上帝能不能造出一塊他舉不起來的大石頭呢?無論能還是不能,可能都會引出上帝不是全能的結論。
二、在今天的世界上,有兩個衛道的當代神學家值得一提,一是英國哲學家理查德·斯溫朋(Richard Swinburne),一是美國哲學家艾爾文·普蘭汀伽(Alvin Plantinga.)。前者用歸納法來說明本體論的和神學的論證理由。他認為上帝的存在,如果不是必然的,至少也是可能的。他還認為,人類的宗教經驗具有真實的本質。後者,即艾爾文·普蘭汀伽,主張維護本體論的上帝證明法。他的理論叫做「改革的認識論或知識論」。這一名稱的來由,與其贊成16世紀時的改革神學家加爾文的觀念相關。其實按加爾文的主張,宗教的信念是根本和基礎,這根本是無需什麼理由來論證的。
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