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基督教新教宗派之一。 因反對嬰兒受洗 主張只對理解受洗意義的信徒施洗 洗禮採用全身浸入水中 不用點水於額的方式 故名。浸禮宗產生於17世紀的英國 1869年獲法律保護 19世紀獲得巨大發展 在美國傳播甚廣。浸禮宗多數教會在一切信仰與實踐問題上以《聖經》為最高權威;教會由信徒即有信仰和體驗的人組成 反對教階制和教區制;在教會生活中所有信徒一律平等。其崇拜形式與歸正宗、公理宗等接近;重視讀經、講道、唱讚美詩 禱告多采即興方式。1836年傳入中國。

1浸禮宗簡介

浸禮宗

  浸禮宗

浸禮宗baptists 新教宗派之一。因反對嬰兒受洗,主張只對理解受洗意義的信徒施洗,洗禮採用全身浸入水中,不用點水於額方式,故名。17世紀初,曾受再洗禮派影響的英國牧師史密斯創立施行浸禮的小團體。有人將其視作浸禮宗的起源。也有人將其淵源追溯到16世紀的再洗禮派和中世紀一些主張類似禮儀的派別。  
在17世紀英國清教徒運動中,流亡荷蘭的分離派清教徒在史密斯領導下,於1609年根據自己對新約教會理論的理解,組成浸禮教會,后併入再洗禮派殘存成員所組織的門諾會。1612年,反對合併者在赫爾韋斯帶領下另組浸禮教會,因信奉j.阿明尼烏主義,認為基督乃為普遍救贖人類而死,故稱普救浸禮派。1638年,部分非分離派清教徒在斯皮爾斯伯雷領導下退出雅各布的獨立教會,組成浸禮教會,因信奉加爾文主義,認為基督特為救贖選民而死,故稱特救浸禮派。兩派都認為教會是僅由信徒組成的自治團體,應按新約教會模式進行管理。普救浸禮派信徒后多轉入貴格會。浸禮宗的主要傳統為特救浸禮派所沿襲。

2浸禮宗特點

教徒在祈禱

  教徒在祈禱

浸禮宗多數教會的特點為:①在一切信仰與實踐問題上,最高權威是基督與《聖經》,信經與禮文均不足為憑;②只對信徒施洗,因為洗禮是基督徒的標誌,而基督徒是自覺的信仰者;洗禮應根據聖經將受洗者全身浸入水中,並以三位一體上帝之名進行,象徵信徒分有基督的生命、與基督同受死與復活;③教會由信徒即有信仰和體驗的人組成,教會生活的基礎是信徒與上帝以及信徒之間的盟約。反對教階制和教區制;④在教會生活中,所有基督徒一律平等,因為每一基督徒都是聖徒,在教會事務上都有權力,牧師執事等只有特殊責任而無特殊地位。在教會組織原則上,浸禮宗採用公理制,認為在基督之下基本權威屬於地方會眾。會眾可以接納與開除成員,聘任牧師,按基督精神安排教會內的宗教生活。由會眾代表組成的各級聯合會、均無權控制地方教會,只負責辦理共同關心的傳教、教育和慈善事務。崇拜形式與歸正宗、公理宗等接近;著重讀經、講道、唱讚美詩,禱告多為即興之語而非預先寫就。

3浸禮宗歷史

17世紀英國革命時期,浸禮宗發展很快。斯圖亞特王朝復辟後轉入地下。1689年寬容法案通過後,該宗獲得
斯卡伯勒中國浸禮會教堂

  斯卡伯勒中國浸禮會教堂

法律保護。19世紀其發展進入高潮。1813年,特救浸禮派組成總聯盟,后發展為大不列顛及北愛爾蘭浸禮宗聯盟(1873)。第一次世界大戰後,浸禮宗在英國的影響漸微。美國浸禮宗在殖民時期曾遭受迫害。1639年,威廉斯在美國普羅維登斯創立第一個浸禮教會。1641~1648 年間,克拉克在紐波特創立的特救浸禮派教會在各地相繼建立。美國獨立后,各地浸禮宗聯合會紛紛建立,特別是在農村和西部的印第安人、黑人和移民中發展迅速,成為南部各州最大的宗教團體。19世紀中葉,美國浸禮宗因廢奴問題而分裂。1845年南方浸禮宗大會成立,1907 年北方各州浸禮宗教會成立北方浸禮宗大會,1950年改稱美利堅浸禮宗大會。美國黑人在奴隸制廢除后也自組教會,後來有約1000萬人,佔美國黑人教徒總人數的66%以上,該宗為美國人數最多的新教宗派。  
1836年浸禮宗傳入中國,主要傳教區在沿海各省及西南等地,分為浸信會(傳自美國南浸會)、浸禮會(傳自美國北侵會)和英浸禮會等派系。

4浸禮宗傳播

隨著英國清教徒移民於17世紀30年代初傳入北美殖民地,浸禮宗傳入北美。但美國浸禮會基本上為本土產
浸禮宗在美國分布圖

  浸禮宗在美國分布圖

物。第一個「普通浸禮會」為羅傑·威廉斯(Roger Williams,1603-1683)於1639年在普羅維登斯建立。1670年,聯合建立普通浸禮宗聯會。但此派在美國從未成為較大勢力,且多數中途衰落,人數較少。在北美殖民地勢力較強的是「正常浸禮宗」,這是「特殊浸禮宗」在美國的名稱。此派最早的中心在羅得島新港。最早的教會系1641-1648年由內科醫生、牧師克拉克建立。后在基特里、緬因、馬薩諸塞、波士頓等地陸續建立教會。此後向美國中部發展,在查爾斯頓、南卡羅來納等地先後建立正常浸禮會。18世紀后,此派開始聯合運動。1707年在新澤西、賓夕法尼亞和特拉華的5個較大的教會,聯合組成費城浸信派協會。1760年,該協會吸收康涅狄格、紐約、弗吉尼亞等州的教會參加。它們在大覺醒運動中吸收大量信徒。至1793年,有信徒73400人;1795年有教堂1152座。這一聯合趨勢被19世紀30-40年代的奴隸制論戰中斷。南、北方的教會由於對奴隸制的態度不同而走向分裂。1845年,美國南方各州在喬治亞、奧古斯塔建立獨立的「南方浸信會」。1903年,北方各教會聯合建立「美國浸禮會」;1907年改稱為「北方浸禮會」。

5浸禮宗活動

19世紀以來,美國浸禮宗的活動有:(1)開展海外佈道。1814年,成立「美國浸禮宗宣教協會」。1826年,普通浸禮派組成「美國海外佈道會」,在亞、非、拉美地區開展海外傳教活動。在亞洲先後傳往印度、緬甸和中國。據統計,亞洲有浸禮宗信徒100萬人,大部分在這3個國家。該宗於非洲傳至獅子山;非洲共有信徒50萬人,主要分佈於扎伊爾、奈及利亞和喀麥隆。在拉丁美洲有60萬人信徒。(2)興辦教育事業,特別是大專院校。1756年,建立布朗大學;1825年以前建立8所其它性質的學校;1825-1850年,建立25所;1851-1875年,建立35所;1876-1900年,建立70所;1891年,建立芝加哥大學,是為美國浸禮宗最高學府。(3)在黑人群眾中佈道,這是美國浸禮宗最重要的活動特點。19世紀中期,隨著內戰的結束和解放宣言的公布,浸信會加強在黑人中的佈道,培訓黑人牧師,建立黑人教會和教堂。1866年,在北卡羅來納州建立浸禮宗北卡羅來納州協會。1880年,建立黑人全國性的組織「美國的全國浸禮會」。后因財產權與出版物的爭端,該會於1916年分裂,人數較少的一派保持原名稱,人數較多的一派改稱「美國全國浸禮會」。黑人中的基督徒大多數屬於浸禮宗信徒。除前述5大派別外,還有一些較小的團體,如自由意志浸禮派,屬普通浸禮派,信徒約4萬人;登卡爾派(友愛會),主張和平主義,反對任何形式的神學訓練,反傳教浸派,反對任何傳教活動,認為上帝揀選預定得救者,無須宣傳,約7萬人;安息日浸禮會,以星期六為安息日,僅有幾千名信徒。此外,在20世紀由於神學爭端,導致幾個新的教派產生:美國浸禮協會(1905年),正常浸禮派總會(1932年),美國保守浸禮協會(1947年)。二戰後,由於人口的流動和信徒的增加,南方浸信會突破地區的局限,向美國北部和西部發展,組織已遍布全國。

6浸禮宗諸派

歐洲大陸的虔信派和盎格魯-撒克遜各族的衛斯理會(即循道宗),從其思想內容及歷史地位看,都是次要的思想運動。另一方面,除了加爾文教以外,我們還發現了新教禁欲主義的另一個獨立來源,這個來源存在於浸禮運動及十六至十七世紀之間直接發源於這一運動或採取其宗教思想方式的諸派,如浸禮會,門諾派,尤其是貴格會(即公誼會)。通過這些教派我們將探討其道德觀基礎在原則上異於加爾文教義的宗教團體。以下的描述只是側重對於我們來說是重要的內容,因而不能真正表現出這個運動的多樣性。我們還要把主要注意力再次放在歷史較長的資本主義國家中浸禮運動的發展之上。
原則
浸禮宗各派從其早期佔主導地位的動機中選出一條原則,作為永久保留的財富;在不同的前提下,我們在討論加爾文宗時已經對此原則有所了解,而且它的重要性還將反覆顯現出來。這就是,他們堅決地棄絕一切肉體崇拜,認為這樣做有損於本來僅屬於上帝的崇敬。早期的瑞士和德國南部的浸禮教徒,與青年時期的聖·法蘭西斯相似,激進地認為《聖經》中的生活方式是與一切塵世享樂的徹底決裂,是一種直接以使徒生活為標準的生活方式。而且,許多早期浸禮教徒的生活的確使人回想起聖·吉爾斯(St.Giles)那種生活方式。但從它與信仰的精神特質的關係來看,嚴格遵循聖經戒律並沒有一個牢固的基礎。因為上帝啟示於先知和使徒的並不是他能夠而且願意啟示的全部。相反,《聖經》持久的生命力,不是在於書面的文字記錄,而是在作用於日常生活中的聖靈的力量,它直接對任何一個願意傾聽的人談話;而《聖經》的這種經久不衰的生命力才是基督教唯一真正的特點。這就是早期基督教徒們的戒律,蘇溫科菲(Schwenkfeld)曾宣揚這一點以反對路德,後來福克斯( Fox )又將其用來反對長老會。從持續啟示這一觀點發展出的貴格會後來一再主張「理智與良知中聖靈的內心戒律之重要性」這一著名的教義(這在最終的分析中是起決定性作用的)。這並沒有消除《聖經》的權威,但是否定了《聖經》獨一無二的權威,而且最終發展到徹底消除了通過教會而得救的教義的一切殘餘思想。這對貴格會是如此,甚至對浸禮宗和聖餐派(Communion)也是如此。
後果
至此我們已經陳述了清教關於在商業社會中的職業觀的宗教基礎,因而我們的下一個任務就是探究它的後果。我們已經涉及到不同的禁欲主義運動表現出的細節和重點的區別,但我們也看到存在於他們之中的重要的相同之處。但是,就我們所要達到的目的來看,問題的關鍵簡要說來在於宗教上恩寵狀態的觀念,這種觀念對於所有教派都是很普遍的,它是把獲得這種狀態的人從肉體的墮落中,從塵世中劃分出來的標誌。
另一方面,儘管在不同的教義中獲得恩寵的方式不同,但它決不能憑魔術般的聖事來取得,也不能靠相信懺悔來達到,更不能通過個人的善行來獲取這一點卻是共同的。只有在證明具有與自然人生活方式明顯相異的特殊行為方式之後,才有可能取得這種恩寵,由此產生出對於個人的推動力,激勵個人有條有理地監督自己行為,以使自己獲得恩寵,並因此而把禁欲主義注入其行為之中。但是,如同我們所見,這種禁欲主義行為意味著人的整個一生必須與上帝的意志保持理性的一致,而且這種禁欲主義再也不是一種不堪承受的負擔(opus supererogationis),而是每一個確信拯救的人都可以做到的事情。與自然生活不同的聖徒們的宗教生活再也不是在離開塵世的修道院里度過,而是在塵世及其各種機構里度過——這是非常重要的一點。這種在現世之中(但又是為了來世的緣故)將行為理性化,正是禁欲主義新教的職業觀引起的結果。
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