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淮南子·道應訓

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1 淮南子·道應訓 -簡介

  出處:《淮南子》

  《淮南子》又名《淮南鴻烈》、《劉安子》,是中國西漢時期創作的一部論文集,由西漢皇族淮南王劉安主持撰寫,故而得名。該書在繼承先秦道家思想的基礎上,綜合了諸子百家學說中的精華部分,對後世研究秦漢時期文化起到了不可替代的作用。

淮南子·道應訓淮南子

2 淮南子·道應訓 -全文

第一篇

  太清問於無窮曰:「子知道乎?」無窮曰:「吾弗知也。」又問於無為曰:「子知道乎?」無為曰:「吾知道。」 「子知道,亦有數乎?」無為曰:「吾知道有數。」曰:「其數奈何?」無為曰:「吾知道之可以弱,可以強;可以柔,可以剛;可以陰,可以陽;可以窈,可以明;可以包裹天地,可以應待無方。此吾所以知道之數也。」太清又問於無始曰:「向者,吾問道於無窮,曰:『吾弗知之。』又問於無為,無為曰:『吾知道。』曰:『子之知道亦有數乎?』無為曰:『吾知道有數。』曰:『其數奈何?』無為曰:『吾知道之可以弱,可以強;可以柔,可以剛;可以陰,可以陽;可以窈,可以明;可以包裹天地,可以應待無方,吾所以知道之數也。』若是,則無為知與無窮之弗知,孰是孰非?」無始曰:「弗知之深而知之淺,弗知內而知之外,弗知精而知之粗。」太清仰而嘆曰:「然則不知乃知邪?知乃不知邪?孰知知之為弗知,弗知之為知邪?」無始曰:「道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也;道不可言,言而非也,孰知形之不形者乎?」故老子曰:「天下皆知善之為善,斯不善也。故『知者不言,言者不知』也。」

第二篇

  白公問於孔子曰:「人可以微言?」孔子不應。白公曰:「若以石投水中何如?」曰:「吳越之善沒者能取之矣。」曰:「若以水投水,何如?」孔子曰:「菑澠之水合,易牙嘗而知之。」白公曰:「然則人固不可與微言乎?」孔子曰:「何謂不可!誰知言之謂者乎!夫知言之謂者,不以言言也。爭魚者濡,逐獸者趨,非樂之也。故至言去言,至為無為。夫淺知之所爭者,未矣!」白公不得也,故死於浴室。故老子曰:「言有宗,事有君。夫唯無知,是以不吾知也。」白公之謂也。

第三篇

  惠子為惠王為國法,已成而示諸先生,先生皆善之。奏之惠王,惠王其說之,以示翟煎,曰:「善!」惠王曰:「善,可行乎?」翟煎曰:「不可。」惠王曰:「善而不可行,何也?」翟煎對曰:「今夫舉大木者,前呼邪許,后亦應之,此舉重勸力之歌也,豈無鄭衛激楚之音哉?然而不用者,不若此其宜也。治國有禮,不在文辯。」故老子曰:「法令滋彰,盜賊多有。」此之謂也。

第四篇

  田駢以道術說齊王,王應之曰:「寡人所有,齊國也。道術難以除患,願聞國之政。」田駢對曰:「臣之言無政,而可以為政。譬之若林木無材而可以為材。願王察其所謂,而自取齊國之政焉己。雖無除其患害,天地之間,六合之內,可陶冶而變化也。齊國之政,何足問哉!」此老聃之所謂 「無狀之狀,無物之象」者也。若王之所問者,齊也。田駢所稱者,材也。材不及林,林不及雨,雨不及陰陽,陰陽不及和,和不及道。

第五篇

  白公勝得荊國,不能以府庫分人。七日,石乙入曰:「不義得之,又不能布施,患必至矣。不能予人,不若焚之,毋令人害我。」白公弗聽也。九日,葉公入,乃發大府之貨以予眾,出高庫之兵以賦民,因而攻之,十有九日而禽白公。夫國非其有也,而欲有之,可謂至貪也;不能為人,又無以自力,可謂至愚矣。譬白公之嗇也,何以異於果之愛其子也。故老子曰:「持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保也。」

  趙簡子以襄子為後,董閼於曰:「無恤賤,今以為後,何也?」簡子曰:「是為人也,能為社稷忍羞。」異日,知伯與襄子飲而批襄子之首,大夫請殺之,襄子曰:「先君之立我也, 曰能為社稷忍羞,豈曰能刺人哉!」處十月,知伯圍襄子於晉陽,襄子疏隊而擊之,大敗知伯,破其首以為飲器。故老子曰:「知其雄,守其雌,其為天下溪。」

第六篇

  齧缺問道於被衣,被衣曰:「正女形,壹女視,天和將至。攝女知,正女度,神將來舍,德將來附若美,而道將為女居。惷乎若新生之犢,而無求其故。」言未卒,齧缺繼以讎夷,被衣行歌而去曰:「形若槁骸,心如死灰。直實不知,以故自持,墨墨恢恢,無心可與謀。彼何人哉!」故老子曰:「明白四達,能無以知乎?」

第七篇

  趙襄子攻翟而勝之,取尤人、終人。使者來謁之,襄子方將食而有憂色。左右曰:「一朝而兩城下,此人之所喜也。今君有憂色,何也?」襄子曰:「江河之大也,不過三日。飄風暴雨,日中不須臾。今趙氏之德行無所積,今一朝兩城下,亡其及我乎?」孔子聞之曰:「趙氏其昌乎!」夫憂,所以為昌也,而喜,所以為亡也。勝非其難也,持之者其難也。賢主以此持勝,故其福及後世。齊、楚、吳、越皆嘗勝矣,然而卒取亡焉,不通乎持勝也。唯有道之主能持勝。孔子勁構國門之關,而不肯以力聞。墨子為守攻,公輸般服,而不肯以兵知。善持勝者,以強為弱。故老子曰:「道沖,而用之又弗盈也。」

第八篇

  惠孟見宋康王,蹀足謦欬,疾言曰:「寡人所說者,勇有功也,不說為仁義者也,客將何以教寡人?」惠孟對曰:「臣有道於此。人雖勇,刺之不入;雖巧有力,擊之不中。大王獨無意邪?」宋王曰:「善,此寡人之所欲聞也。」惠孟曰:「夫刺之而不入,擊之而不中,此猶辱也。臣有道於此,使人雖有勇弗敢刺,雖有力不敢擊,夫不敢刺、不敢擊,非無其意也。臣有道於此,使人本無其意也。夫無其意,未有愛利之心也。臣有道於此,使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛利之心,此其賢於勇有力也,四累之上也。大王獨無意邪?」宋王曰:「此寡人所欲得也。」惠孟對曰:「孔、墨是已。孔丘、墨翟,無地而為君、無官而 為長,天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之之者。今大王,萬乘之主也。誠有其志,則四境之內皆得其利矣。此賢於孔、墨也遠矣!」宋王無以應。惠盂出,宋王謂左右曰:「辯矣,客之以說勝寡人也。」故老子曰:「勇於不敢則活。」由此觀之,大勇反為不勇耳。

第九篇

  昔堯之佐九人,舜之佐七人,武王之佐五人。堯、舜、武王於九、七、五者,不能一事焉,然而垂拱受成功者,善乘人之資也。故人與驥逐走則不勝驥,托於車上,則驥不能勝人。北方有獸,其名曰蹷,鼠前而兔后,趨則頓,走則顛,常為蛩蛩駏驉取甘草以與之,蹷有患害,蛩蛩駏驉必負而走。此以其能,托其所不能。故老子曰:「夫代大匠斫者,希不傷其手。」

第十篇

  薄疑說衛嗣君以王術。嗣君應之曰:「予所有者,千乘也。願以受教。」薄疑對曰:「烏獲舉千鈞,又況一斤乎!」杜赫以安天下說周昭文君。文君謂杜赫曰:「願學所以安周。」赫對曰:「臣之所言不可,則不能安周。 臣之所言可,則周自安矣。此所謂弗安而安者也」。故老子曰:「大制無割。故致數輿無輿」也。

第十一篇

  魯國之法,魯人為人妾於諸侯,有能贖之者,取金於府。子贛贖魯人於諸侯,來而辭不受金。孔子曰:「賜失之矣!夫聖人之舉事也,可以移風易俗,而受教順可施後世,非獨以適身之行也。今國之富者寡而貧者眾。贖而受金,則為不廉;不受金,則不復贖人。自今以來,魯蹻不復贖人於諸侯矣。」孔子亦可謂知禮矣。故老子曰:「見小曰明。」魏武侯問於李克曰:「吳之所以亡者,何也?」李克對曰:「數戰而數勝。」武侯曰:「數戰數勝,國之福,其獨以亡,何故也?」對曰:「數戰則民罷,數勝則主橋,以驕主使罷民,則國不亡者,天下鮮矣。 則恣,恣則極物;罷則怨,怨則極慮。上下俱極。吳之亡猶晚矣!夫差之所以自到於干遂也。」故老子曰:「功成,名遂,身退,天之道也。」

第十二篇

  寧越欲干齊桓公,困窮無以自達,於是 為商旅、將任車,以商於齊,暮宿於郭門之外。桓公效迎客,夜開門,辟任車,爝火甚盛,從者甚眾。寧越飯牛車下,望見桓公而悲,擊牛角而疾商歌。桓公聞之,撫其仆之手曰:「異哉,歌者非常人也。」命後車載之。桓公及至,從者以請。桓公贛之衣冠而見,說以為天下。桓公大說,將任之。群臣爭之曰:「客,衛人也。衛之去齊不遠,君不若使人問之。問之而故賢者也,用之未晚。」桓公曰:「不然,問之,患其有小惡也,以人之小惡而忘人之大美,此人主之所以失天下之上也。」凡聽必有驗,一聽而弗復問,合其所以也。且人固難合也,權而用其長者而已矣。當是舉也,桓公得之矣。故老子曰:「天大,地大,道大,王亦大。域中有四大,而王處其一焉。」以言其能包裹之也。

第十三篇

  大王亶父居邠,翟人攻之,事之以皮帛珠玉而弗受,曰:「翟人之所求者地,無以財物為也。」大王稟父曰:「與人之兄居而殺其弟,與人之父處而殺其子,吾弗為。皆勉處矣!為吾臣,與翟人奚以異?且吾聞之也:不以其所養害其養。」杖策而去。民相連而從之,遂成國於岐山之下。大王稟父可謂能保生矣。雖富貴,不以養傷身;雖貧賤,不以利累形。今受其先人之爵祿,則必重失之。所自來者久矣,而輕失之,豈不惑哉?故老子曰 :「貴以身為天下,焉可以托天下;愛以身為天下,焉可以寄天下」矣。

第十四篇

  中山公子牟謂詹子曰:「身處江海之上,心在魏闕之下,為之奈何?」詹子曰:「重生。重生則輕利」。中山公子牟曰:「雖知之,猶不能自勝。」詹子曰:「不能自勝則從之。從之,神無怨乎!不能自勝而強弗從者,此之謂重傷。重傷之人,無壽類矣!」故老子曰:「知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強。」是故 「用其光復歸其明」也。楚莊王問詹何曰:「治國奈何?」對曰:「何明於治身,而不明於治國?」楚王曰:「寡人得立 宗廟社稷,願學所以守之。」詹何對曰:「臣未嘗聞身治而國亂者也,未嘗聞身亂而國 治者也。故本任於身,不敢對以未。」楚王曰:「善。」故老子曰:「修之身,其德乃真」也。

第十五篇

  桓公讀書於堂,輪人研輪於堂下,釋其椎鑿而問桓公曰:「君之所讀者何書也?」桓公曰:「聖人之書。」輪扁曰:「其人在焉?」桓公曰:「已死矣。」輪扁曰:「是直聖人之糟粕耳!」桓公悖然作色而怒曰:「寡人讀書,工人焉得而譏之哉!有說則可,無說則死。」輪扁曰:「然,有說。臣試以臣之所輪語之:大疾則苦而不入,大徐則甘而不固。不甘不苦,應於手,厭於心,而可以至妙者,臣不能以教臣之子,而臣之子亦不能得之於臣。是以行年七十,老而為輪。今聖人之所言者,亦以懷其實,窮而死,獨其糟粕在耳!」故老子曰:「道可道,非常道;名可名,非常名。」

第十六篇

  昔者司城子罕相宋,謂宋君曰:「夫國家之安危,百姓之治亂,在君行賞罰。夫爵賞賜予,民之所好也,君自行之。殺戮刑罰,民之所怨也,臣請當之。」宋君曰:「善,寡人當其美,子受其怨,寡人自知不為諸侯笑矣。」國人皆知殺戮之專,制在子罕也,大臣親之,百姓畏之。居不至期年,子罕遂卻宋君而專其政。故老子曰:「魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。」

  第十七篇王壽負書而行,見徐馮於周。徐馮曰:「事者,應變而動。變生於時,故知時者無常行。書者,言之所出也。言出於知者,知者藏書。」於是王壽乃焚書而舞之。故老子曰:「多言數窮,不如守中。」

第十八篇

  令尹子佩請飲庄王,庄王許諾。子佩疏揖,北面立於殿下,曰:「昔者君王許之,今不果往,意者,臣有罪乎?」庄王曰:「吾聞子具於強台。強台者,南望料山,以臨方皇,左江而右淮,其樂忘死。若吾薄德之人,不可以當此樂也,恐留而不能反。」故老子曰:「不見可欲,使心不亂。」

第十九篇

  晉公子重耳出亡,過曹,無禮焉。厘負羈之妻謂厘負羈曰:「君無禮於晉公子。吾觀其從者,皆賢人也,若以相夫子反晉國,必伐曹,子何不先加德焉?」厘負羈遺之壺餕而加璧焉,重耳受其餕而反其璧。及其反國,起師伐曹,克之,令三軍無人厘負羈之里。故老子曰:「曲則全,枉則直。」

第二十篇

  越王勾踐與吳戰而不勝,國破身亡,困於會稽。忿心張膽,氣如湧泉,選練甲卒,赴火若滅。然而請身為臣,妻為妾,親執戈為 吳兵先馬走,果禽之於干遂。故老子曰:「柔之勝剛也,弱之勝強也,天下莫不知,而莫之能行。」越王親之,故霸中國。

第二十一篇

  趙簡子死,未葬,中牟入齊。已葬五日,襄子起兵攻,圍之未合,而城自壞者十丈,襄子擊金而退之。軍吏諫曰:「君誅中牟之罪而城自壞,是天助我,何故去之?」襄子曰:「吾聞之叔向曰:『君子乘人於利,不迫人於險。』使之治城,城治而後攻之。」中牟聞其義,乃請降。故老子曰:「夫唯不爭,故天下莫能與之爭。」

第二十二篇

  秦穆公謂伯樂曰:「子之年長矣,子姓有可使求馬者乎?」對曰:「良馬者,可以形容筋骨相也。相天下之馬者,若滅若失,若亡其一。若此馬者,絕塵弭轍。臣之子,皆下材也,可告以良馬,而不可告以天下之馬。臣有所與供儋緾採薪者九方堙,此其於馬,非臣之下也,請見之。」穆公見,使之求馬,三月而反報曰:「已得馬矣,在於沙丘。」穆公曰:「何馬也?」對曰:「牡而黃。」使人往取 之,牝而驪。穆公不說,召伯樂而問之曰:「敗矣!子之所使求者,毛物牝牡弗能知,又何馬之能知!」伯樂喟然大息曰:「一至此乎!是乃其所以千萬臣而無數者也。若堙之所觀者,天機也。得其精而忘其粗,在內而忘其外,見其所見而不見其所不見,視其所視而遺其所不視。若彼之所相者,乃有貴乎馬者。」馬至,而果千里之馬。故老子曰:「大直若屈,大巧若拙。」

第二十三篇

  吳起為楚令尹,適魏,問屈宜若曰:「王不知起之不肖,而以為令尹。先生試觀起之為人也。」屈子曰:「將奈何?」吳起曰:「將衰楚國之爵而平其制祿,損其有餘而綏其不足,砥礪甲兵,時爭利於天下。」屈子曰:「宜若聞之,昔善治國家者,不變其故,不易其常。今子將衰楚國之爵而平其制祿,損其有餘而綏其不足,是變其故,易其常也,行之者不利。宜若聞之曰:『怒者,逆德也;兵者,兇器也;爭者,人之所本』也。今子陰謀逆德,好用兇器,始人之所本,逆之至也。且子用魯兵,不宜得志於齊,而得志焉。子用魏兵,不宜得志於秦,而得志焉。宜若聞之:非禍人,不能成禍。吾固惑吾王之數逆天道,戾人理,至今無禍。差須夫子也。」吳起惕然曰:「尚可更乎?」屈子曰:「成形之徒,不可更也。子不若敦愛而篤行之。老子曰:「挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。」

第二十四篇

  晉伐楚,三舍不止,大夫請擊之。庄王曰:「先君之時,晉不伐楚。及孤之身而晉伐楚,是孤之過也,若何其辱群大夫?」曰:「先臣之時,晉不伐楚,今臣之身而晉伐楚,此臣之罪也。請三擊之。」王俯而泣涕沾襟,起而拜群大夫。晉人聞之曰:「君臣爭以過為在己,且輕下其臣,不可代也。」夜還師而歸。老子曰:「能受國之垢,是謂社稷主。」

第二十五篇

  宋景公之時,熒惑在心。公懼,召子韋而問焉,曰:「熒惑在心,何也?」子韋曰:「熒惑,天罰也。心,宋分野。禍且當君。雖然,可移於宰相。」公曰:「宰相,所使治國家也,而移死焉,不祥。」子韋曰,「可移於民。」公曰:「民死,寡人誰為君乎?寧獨死耳!」子韋曰:「可移於歲。」公曰:「歲,民之命。歲飢,民必死矣。為人君而欲殺其民以自活也,其誰以我為君者乎?是寡人之命固已盡矣,子韋無復言矣!」子韋還走,北面再拜曰:「敢賀君!天之處高而聽卑。君有君人之言三,天必有三賞君。今夕星必徙三舍,君延年二十一歲。」公曰:「子奚以知之?」對曰:「君有君人之言三,故有三賞,星必三徙舍,舍行七里,三七二十一,故君移年二十一歲,臣請伏於陛下以伺之,星不徙,臣請死之。」公曰:「可。」是夕也,星果三徙舍,故老子曰:「能受國之不祥,是謂天下王。」

第二十六篇

  昔者公孫龍在趙之時,謂弟子曰:「人而無能者,龍不能與游。」有客衣褐帶索而見曰:「臣能呼。」公孫龍顧謂弟子曰:「門下故有能呼者乎?」對曰:「無有。」公孫龍曰:「與之弟子之籍。」后數日,往說燕王,至於河上,而航在一記,使善呼者呼之,一呼而航來。故曰聖人之處世,不逆有伎能之士。故老子曰,「人無棄人,物無棄物,是謂襲明。」

  ……【剩餘詳見引用】

3 淮南子·道應訓 -譯文

  太清問無窮:「你知道『道』嗎?」無窮說:「我不知道。」太清又問無為:「你知 道『道』嗎?」無為回答說:「我知道『道』。」太清又問:「你所知道的『道』也有特徵嗎?」無為接著回答:「我所知道的『道』有它的特徵。」太清問:「『道』的特徵是怎樣的呢?」無為回答:「我所知道的『道』可以弱也可以強,可以柔也可以剛;可以陰也可以陽,可以暗也可以明;可以包裹天地也可以應對無窮。這就是我所知道的『道』的特徵。」太清又對無始說:「剛才我問無窮有關『道』的問題,無窮說:『我不知道。』我又問無為,無為說:『我知道。』我又問:『你能說出它的特徵嗎?』無為說:『我能說出它的特徵。』我說:『這特徵是怎麼樣的呢?』無為回答說:『它是可以弱也可以強,可以柔也可以剛;可以陰也可以陽,可以暗也可以明;可以包裹天地也可以應對無窮。這就是它的特徵。』這樣的話,你是否能回答無為知道和無窮不知道哪個對哪個錯呢?」無始回答說:「說不知道的恰 恰說明他知道的深奧,說知道的恰恰說明他知道的膚淺;說不知道的恰恰說明他知道了它的實質,說知道的恰恰說明他只知道它的外表;說不知道的恰恰說明他知道了它的精粹,說知道的恰恰說明他只知道它的大概。」太清聽後仰天嘆息說:「這麼說來,不知道的卻是知道,知道的卻是不知道。誰曉得知道的卻是不知道,不知道的卻是知道 呢?」無 始接著說:「『道』是不可聞的,能聽聞到的就不是『道』;『道』是不可見的,能看得見的就不是『道』;『道』是不可言說的,能言說規定的就不是『道』。誰曉得生成有形物體的是無形的『道』?」所以《老子》說:「天下人都知『善』之所以『善』時,也就會顯出不『善』來。」所以說「智者不言,言者不智」。

  白公問孔子:「人可以密謀嗎?」孔子不回答。白公又問:「假若像石頭一樣扔到水裡,怎麼樣?」孔子說:「吳越地區善於潛水的人可以把它撈起來。」白公又說:「假若像水一樣潑入水中,怎麼樣?」孔子說:「菑水和澠水匯合一起,但辨味專家易牙能嘗辨出來。」白公於是說:「這麼說來,人就根本不能和他們密謀了?」孔子說:「怎麼說不可以啊!那些能明白你說話意思的人就可以和他密謀呀!但話又說回來,那些能明白你說話意思的人,你不去和他說,他也會明白。」爭奪魚的人沒有不濕衣服的,追逐野獸的人沒有跑得慢的,他們並不是樂意這樣做,而是利慾之心驅動他們這樣做。所以,最高妙的話是不說出來別人就已領悟,最好的行為是不做什麼卻能樣樣成功。那些才智淺薄的人才會去爭奪那些枝末小利(才會想到與人密謀這樣末流的事)。白公就是不懂這其中的道理,所以導致最後因事敗走投無路而自縊於浴室之地。所以《老子》說:「言論有宗旨,行事有根據,因為人們無知頑鈍,所以也不理解我說的道理。」這無知頑鈍的人說的就是白公啊。

  惠施為魏惠王制定國家法令,制定出來后拿給德高望重的各位年長儒生徵求意見,儒生們都稱讚法令制定得好,惠施於是將法令上呈給魏惠王,惠王十分高興,拿去給墨煎看。墨煎說:「很好。」惠王說:「既然法令制定得好,那麼就拿出去頒布實行了吧?」墨煎說:「不行。」惠王說:「好卻不能頒布實行,這是為什麼?」墨煎說:「如今那些扛大木頭的人,前面的呼喊『嗨哎』,後面的也同聲應和。這是人們在扛舉重物時為鼓勁而唱喊的歌聲。現在難道沒有鄭國、衛國那樣的高亢激越的樂曲?有的,但就是不用它,這是因為它不如那種號子歌聲來得適用。同樣,治理國家,在於禮法的實際內容和有效性,而不在於這法令的文辭修飾如何。」所以《老子》說:「法令越詳明,盜賊就越多。」說的就是這種情況。

  田駢用道術遊說齊宣王,齊宣王回答說:「我所擁有的是齊國。你向我說的道術難以消除當前齊國的禍患。所以我倒希望聽到一些好的治政高見。」田駢回答說:「我說的道術儘管不直接涉及政事,但可以運用到政事。這就好比說樹林里沒有成材的樹木,但它可以培育出好的樹木,供人們使用。所以希望大王能仔細考察我說的話的旨意,能否從中領悟出些能治理齊國政事的道理來。雖然我說的道術中沒有關於消除齊國禍患的內容,但是天地之間、六合之內都可以用『道』來陶冶變化,那你齊國的政事又何足道呢?這就是老子說的『無狀之狀,無物之象』。像你大王所說的只不過是一個齊國,而我田駢所說的也不過是樹木的培育而已。而實際上樹木比不上樹林,樹林比不上雨水,雨水比不上陰陽,陰陽比不上中和之氣,而中和之又怎麼比得上這『道』呢!」

  白公勝取得楚國的政權后,不肯將府庫內的糧食和兵器分發給民眾。七天以後,石乞進見白公勝說:「我們現在得到的是不義之財,又不肯將不義之財布施給民眾,我看禍害必定會降臨。既然不肯布施給民眾,不如用火一燒了之,千萬別叫人家利用這些東西來害我們。」白公勝不聽。到了第九天,葉公子高從方城攻入楚都,立即將府庫里的財物和兵器分發給民眾,依靠民眾的向心力攻打白公勝,等到第十九天就徹底打敗白公勝。這國家本不該白公勝所有而白公勝卻想佔有它,這可以說是最貪婪的了。不能為他人著想和謀利益,又無能耐保住自我,這可以說是最愚蠢的了。白公勝的吝嗇,與梟鳥愛養其子最後被長大的梟子吃掉又有什麼不同呢?所以《老子》說:「執持盈滿,不如作罷;錘尖太細,難保長久。」

  趙簡子選中庶子無恤,即以後的趙襄子為繼承人,董閼於說:「無恤低賤,現在選立他為繼承人,這是為什麼呢?」趙簡子回答說:「無恤這個人,以後一定能為國家忍辱負重。」後來有一次智伯與趙襄子一起飲酒,智伯趨著酒興向趙襄子頭上猛擊一掌,趙襄子手下的人請求殺了智伯,趙襄子卻說:「先君立我為繼承人時說我將會為國家社稷忍辱負重,卻未曾說過我好殺人啊!」過了十個月,智伯舉兵將趙襄子包圍在晉陽,趙襄子分兵出擊智伯軍,大敗智伯,並剖開智伯的頭顱作壺器。所以《老子》說:「雖然知道什麼是剛強,但卻謹守柔弱。甘心處於天下的低卑處。」

  嚙缺向披衣問「道」,披衣說:「端正你的形體,集中專一你的視覺,這樣天然和氣將降臨。斂藏你的智慧,端正你的思慮,神明就會留宿在你心中。德將為你顯得更美,道將留居你身上。你將純樸得像新生的牛犢,不探求所有事物的緣由。」披衣的話還沒說完,嚙缺還是像先前那樣顯得目光獃滯不言不語。披衣唱著歌而離去,說:「形若槁骸,心如死灰;真實地知道了天道,不以智巧故作矜持;看上去混混沌沌毫無心機,不能與他謀議什麼,那是什麼樣的人啊!」所以《老子》說:「悟徹明白事理,能不使心機(智)摻雜其間嗎?」

  趙襄子派兵攻打翟國獲勝,奪取了尤人和終人兩座城鎮,使者前來報告趙襄子,趙襄子正準備吃飯,聽后露出憂慮的神色。他身邊的人看到后就說:「一個早上就攻下兩座城鎮,這是人們所高興的事。現在您反而顯得憂愁,這是為什麼呢?」趙襄子回答說:「長江黃河發大水,也不過三天就退下去了;狂風暴雨,太陽當頭照,也都是片刻的現象。現在我們趙氏的德行沒有積累多少,而這麼輕鬆奪取兩座城鎮,衰敗也大概會接踵而來了吧?」孔子知道此事後說:「趙氏將要昌盛了。」取得勝利后反而憂慮、反思,這恰恰說明會進一步取勝和昌盛;而為了一點勝利就沾沾自喜則說明非但不會進一步取勝,還會導致失敗。取得勝利並不難,難的是如何保持勝利。賢明的君主知道這個道理,所以能保持勝利,並將所締造的勝利果實傳給後代。而歷史上的齊、楚、吳、趙四國都曾戰勝過諸侯,稱霸過天下,但最終都走向衰亡,這是因為四國君主都不懂如何保持勝利果實的道理。只有有「道」的君主才能保持勝利果實。孔子的力氣大得能拉開城門的門栓,但他卻不願意以力大而著稱;墨子善於守御攻城,這種技術連公輸般都不得不佩服,但是墨子就是不願意以善於用兵而出名。所以,善於保持勝利的人,儘管處於強勢,但卻表現出柔弱,以防止物壯則老。所以《老子》說:「道體虛空,但它的作用無窮無盡。」

  惠孟拜見宋康王,康王跺著腳、咳嗽著,大聲說:「我所喜歡的是勇猛有力的人,不喜歡那些講仁義的人。你這位客人對此有何高見指教我?」惠孟回答說:「我這裡有一種道術,能夠讓你有這種功夫:再驍勇的人也刺不進你的身體,再有力的人也擊不倒你。大王難道不想具有這種功夫嗎?」康王說:「好。這種功夫我倒想聽你介紹介紹。」惠孟於是接著說:「刺你而刺不進身體,擊打你而擊不倒你,但這還是使受刺擊的你感到是一種侮辱。我這裡的一種道術,能夠讓你有這種本事:再驍勇的人不敢刺你,再有力的人不敢擊打你。但不敢刺你,不敢擊打你,不等於他沒有這種想刺擊你的意圖。所以,我這裡還有一種道術,能夠讓你有這種品行:使別人就根本沒有這種想傷害你的意圖。但是沒有這種想傷害你的意圖,不等於說他就有一種愛護你、使你得利的心。由此,我這裡再有一種道術,能夠使你有這種德行,即別人非但沒有傷害你的意圖,還無不欣喜愉悅地愛你,使你得利。這種德行要遠遠超過勇武有力,在這四種情況中屬於最好的一種。大王難道不想獲得這種德行嗎?」康王聽后說:「這正是我想獲得的。」惠孟接下說:「孔子、墨子就是具有這種德行的人。所以,他們儘管沒有任何領地但卻成為眾人敬仰的精神領袖,他們儘管沒有任何官職但卻能 成為人們的主宰。天下男男女女無不伸長脖子踮著腳跟仰望他們、並希望他們平安幸福。今天你大王是一個大國的君主,如果你真有孔墨這樣的德行,那麼,全國範圍內的人、包括你自己,都能得到利益,這不比孔墨強多嗎?」聽了之後,宋康王無話可答。惠孟出去之後,宋康王對身邊的人說:「這位客人很會說話,他的辯說使我十分佩服。」所以《老子》說:「勇於柔弱就不會陷於死地。」由此看來,大勇反而成了不勇了。

  過去堯帝的輔佐大臣有九個人,舜帝的輔佐大臣有七個人,武王的輔佐大臣有五個人。堯帝、舜帝和武王跟他們這些輔佐大臣相比,並不具有輔佐大臣那樣的本事,但卻能相當輕鬆地取得成功,這是因為堯、舜、武王都能善於充分利用各人的能力。所以人和千里馬賽跑是跑不過千里馬的,但乘坐在由千里馬拉的車子上,情況就不一樣了。北方有一種獸,名叫「蹶」,前肢短如鼠腳,後腿卻長如兔,快步走就會叩倒,跑起來就會跌倒,常常為善走而不善覓食的蛩蛩駏驄採摘甘草,但反過來如「蹶」碰到禍害時,蛩蛩駏驄就會背著「蹶」逃跑。這二種獸都以自己的長處能力來幫助、彌補對方的短處不足。所以《老子》說:「那些硬代替工匠去砍木頭的人,很少有不自傷其手的。」

  薄疑拿著王道之術遊說衛嗣君,衛嗣君對他說:「我所擁有的只是一個千乘小國,希望先生能拿治理小國的方法指導我。」薄疑回答說:「大力士烏獲能舉起千斤重的東西,又何況這一斤重的東西呢?」杜赫拿著安邦天下的方法遊說周昭文君,周昭文君對杜赫說:「我只希望學習安定周朝的具體方法。」杜赫回答說:「如果你認為我說的安邦方法不管用,那麼沒有別的方法可以安定周朝了;如果你認為我說的安邦方法可行,那麼周朝就自然會安定。這就是所謂的認為不能安邦的方法恰恰是可以安邦的。」所以《老子》說:「用大道治理天下無所傷害」,「所以過多地計較稱譽不稱譽反而得不到稱譽」。

  魯國的法律規定,魯國人中有給諸侯作臣妾的,可以將他們贖身為平民,所需的贖金可以由國家的金庫來支付。子貢從別的諸侯國那裡贖回了作臣妾的本國人,但回來后推辭不受國庫的贖金。孔子知道后說:「賜這樣做就不對了。聖人做事情,能夠起到移風易俗的作用,他的行為所起的教化作用能夠影響到後世,並不是自以為品行高尚就行了。如今我們魯國是富人少而窮人多,贖回了臣妾而拿國庫的贖金和獎金,自然會被人們看輕,認為是不廉潔。但問題是,大家都贖回了臣妾后不接受贖金和獎金,以後誰還會去贖人呢?由此也可推知,魯國將不會再有從諸侯那裡贖回臣妾的人了。」事情也正如孔子預料的那樣。所以說孔子也可以算得上一個懂得事物變化發展的人了。這就是《老子》說的:「能觀察細微的叫做『明』。」魏武侯問李克:「吳國滅亡的原因是什麼?」李克回答說:「屢戰屢勝。」武侯問:「屢戰屢勝,這是國家的福氣,吳國偏偏為此而滅亡,這又是什麼原因呢?」李克解釋說:「經常打仗,百姓必然感到疲憊不堪;而屢戰屢勝必然導致君主驕傲;讓驕橫的君主去指揮役使疲憊的百姓,不亡國這樣的事情是很少見的。君主驕傲就會放肆,放肆縱慾就會窮奢極欲;百姓疲憊就會產生怨恨,怨恨多了就會去動足腦筋謀求擺脫疲憊痛苦,以致會用到謀反的手段。這樣上下都將事物推向極端,吳國現在才滅亡已經算晚的了。吳王夫差就是因為這個才敗在越王勾踐手下,自殺身亡的。所以《老子》說:「功成名就,引身告退,這才符合天之道。」

  寧戚想向齊桓公謀求官職,以便能施展自己的才能,但是窮困得沒有辦法去齊國見桓公,於是給去齊國經商的商人趕運貨車,晚上停宿在齊國都城外。這時,齊桓公去郊外迎接客人,打開城門后,隨從讓寧戚趕的那輛車迴避到一邊去;桓公一行人所舉的火把將四周照得如同白晝,而隨從的人又很多。在車旁給牛喂草料的寧戚看了后,悲從心中起,於是敲擊著牛角唱起悲凄激越的歌曲,桓公聽到這突如其來的悲曲,情不自禁地拍著僕人的手說:「奇妙,那唱歌的人一定是位不尋常的人。」於是命令隨從的車將寧戚載返回去。到了朝廷,隨從人員就寧戚的事請示桓公。桓公賜給寧戚衣裳和帽子,並接見了他。寧戚拿治理天下的道理遊說桓公,桓公聽了后大喜,打算任用寧戚。大臣們紛紛規勸:「這位客人是衛國人,衛國離我們齊國不遠,君王你不如派人到衛國去查訪一下,如查訪的結果說明寧戚是位賢者,再任用他不遲。」桓公說:「不妥。去查訪他只不過擔心他有什麼小毛病而已;而因人家的小毛病卻忽視人家的大優點,這正是賢明君主失去天下士人的原因。」大凡聽一個人說話,必定會產生某些心理反應;如與人談話一次后,便不再去深究其人的底細,這正說明這人的言談投合聽者的心意,產生了強烈的共鳴。再說,人無完人,只要經過權衡認為說話者的長處能發揚就行。在這件事上,桓公做對了,因此他果真得了一位人才。所以《老子》說:「天大、地大、道大、王亦大。宇宙間的四大,而王居其中之一。」這是說君王應像天地大道那樣包容一切。

  大王亶父住在邠的時候,翟國人經常來侵擾。於是大王亶父拿著皮革、布帛和珍珠玉石贈送給翟國人以求和好太平,但翟人不肯接受,說他們要的是地盤而不在乎財物。大王亶父向百姓解釋說:「和人家的兄長一起生活而殺死他的弟弟,和人家的父親一起生活而殺害他的兒子,這樣的事情我是做不出的。大家都好好地在這個地方生活下去吧!當我的臣民和當翟國人的臣民有什麼不同呢?況且我聽說了,不能因貪得養生之物而傷害性命。」於是大王亶父拄著手杖離開了邠地,百姓們成群結隊地跟隨著他離去,後來在岐山下建立了周朝。大王亶父可稱得上保重生命的人。即使富貴,也不因財物而傷害自身;即使貧賤,也不因為貪利而拖累形體。現在有人從祖先那裡接受了爵祿,就生怕會喪失,而對來之不易的生命卻輕易地拋棄,這難道不糊塗嗎?所以《老子》說:「看重自身而為天下人,有這種美德的人可以將天下託付給他;愛惜自身而為天下人,有這樣美德的人可以將天下寄託給他。」

  中山公子魏牟對詹何說:「我雖身處江湖過著隱居避世的生活,但心中還是老惦記著朝政,我該如何辦才好呢?」詹何回答說:「就珍惜生命吧!能珍惜生命也就能輕視利慾。」中山公子魏牟又說:「我雖然知道這個重生輕利的道理,但還是無法戰勝這名利的慾念。」詹何回答說:「你不能自制慾念,那麼就聽其自然、順隨它。聽其自然、順隨它,你的精神就不會出毛病。反過來,你既不能自制慾念,又要勉強壓制不願順隨,這才會受到雙重損傷;如受到這雙重損傷的人就不會長壽。」所以《老子》說:「知道保持平和純厚之氣的道理叫做『常』,懂得這種『常』的稱為『明智』。縱慾貪生就會有災殃,慾念支配淳和之氣就會逞強。」因此,運用涵蓄著的「光」,返復到觀察細微的「明」。楚莊王問詹何:「怎樣才能治理國家?」詹何回答說:「我只明白修養自身,而不知道怎樣治理國家。」楚莊王又說:「我現在能夠登位為君執掌朝政,希望學習一些持守國家的方法。」詹何於是接著說:「我還沒有聽說過自身修養得很好而國家卻亂鬨哄的事例呢!我還同樣沒有聽說過自身不修養而國家治理得很好的事例呢!所以治國之本在於治身養性,我不敢以一些枝末的內容來回答您。」楚莊王聽后說:「說得好。」所以《老子》說:「修養好自身,他的『德』就會純真。」

  齊桓公正在堂上讀書,一位做車輪的工匠在堂下砍削車輪,他放下手中的椎子和鑿子,問齊桓公:「君王您正在讀的是什麼書?」桓公說:「是聖人的書。」這位叫輪扁的工匠又問:「這位聖人還活著?」桓公回答說:「已經死了。」輪扁馬上說:「那您讀的只能是聖人的糟粕了。」桓公聽了,一下變了臉色,怒道:「我讀聖賢書,你這工匠憑什麼譏笑我?你說出理由來也就罷了,如說不出理由來,就處死你。」輪扁不慌不忙地說:「好的,我說出道理來。我試試拿我做車輪的體會來說說這其中的道理:如果榫頭大,榫眼開小了,就會澀滯安不進去;如果榫眼開大了,榫頭做小了,太松滑動不牢。不松不緊,得心應手,達到神妙境界的技術,我無法傳授給我的兒子,而我的兒子也無法從我這裡學到這技術;所以我儘管年逾古稀、年老無力,但還得親自做車輪。由此可見,聖人的話中如果有高深神妙的精華,但由於不能言傳,所以也必定會隨著聖人死去而帶走,而只有那些可以言傳的糟粕留下來。」所以《老子》說:「可以用言詞表達的『道』並非常『道』;可以用文字敘述的『名』並非常『名』。」

  從前,司城子罕輔佐宋君,一次他對宋君說:「國家的安危,百姓的治理,均取決於君王施行賞罰。這爵祿的賞賜,是人民所喜愛的,就請您國君親自執掌;那誅殺刑罰,是人民所怨恨的,就由我來擔當這角色。」宋君聽后說:「好。我受百姓讚美,你受百姓怨恨,這樣一來我知道諸侯們就不會嘲笑我了。」但實際上宋國人知道生殺大權掌握在子罕手裡后,大臣們就親附子罕,百姓們都畏懼子罕,不到一年時間,子罕就將大權旁落的宋君殺掉而篡奪了宋國的政權。所以《老子》說:「魚不可脫離池淵,國家的『利器』不可隨便讓人知道。」

  王壽背著書走路,在周國的大路上碰到隱士徐馮。徐馮說:「人的行為應隨變化而變化,變化產生了時機。所以識時務者沒有固定不變的行為。書記載著人的言論,言論當然出自智者,但有智慧的人是不藏書的。」王壽聽了徐馮的開導說后將自己的藏書全部燒掉,然後輕鬆地手舞足蹈起來。所以《老子》說:「議論太多,反而使人無所適從,自己也會感到困惑,所以不如持守虛靜之道。」

  楚國的令尹子佩請庄王飲酒,庄王答應了。於是子佩在強台這個地方準備了酒席,但庄王又不肯前往了。第二天子佩赤著腳拱手站在殿下,問朝南坐的庄王:「先前君王答應出席酒宴,但又不踐約前往,我想大概我有什麼地方不對了?」庄王回答:「我聽說你將酒席設在強台。這強台是南望料山,靠近方皇湖,左邊是長江,右邊是淮水,這樣好的自然環境能使人高興得忘掉死的悲哀。像我這樣德行微薄的人是無法消受這種歡樂的。我還害怕去了以後會留連忘返呢!」所以《老子》說:「不去看或不去接觸那些能惹人之慾望的事與物,以致使人的心神不散亂。」

  晉公子重耳流亡國外,經過曹國,曹國君對他很不禮貌。這時,厘負羈的妻子對厘負羈說:「我們的國君對晉公子重耳相當不禮貌。但我觀察到跟隨重耳公子流亡的幾位都是賢人,如果這些人能幫助重耳公子回到晉國執掌朝政,必定會討伐我們曹國的。你為何不乘現在先給晉公子重耳施加恩德呢?」於是厘負羈遵照妻子的話給重耳他們一壺稀粥和璧玉。重耳他們接受了稀粥而將璧玉退回給厘負羈。等到重耳他們返回晉國並執掌朝政后,就發令討伐曹國,在攻克曹國以後,特地命令三軍不許侵擾厘負羈所居住的里巷。所以《老子》說:「委曲反能保全,屈就反能伸直。」

  越王勾踐與吳國交戰失敗,國家破殘,人民傷亡,自己又被圍困在會稽。這時勾踐是內心憤恨、膽氣豪壯,激情豪氣像湧泉,訓練選拔士兵,決心赴湯蹈火與吳國決一雌雄。但經過大臣文種的勸說,以屈辱條件和吳國達成協議,勾踐親自為吳王作臣僕,妻子為吳王作奴僕;又親自執戈為吳王牽馬開道,經過這樣多年的卧薪嘗膽,終於在干遂將吳國打敗,並擒獲吳王夫差。所以《老子》說:「柔可以勝剛,弱可以勝強,天下沒有人不知道這個道理,但是沒有誰能夠親自實施。」而越王勾踐親自去實行了,所以他最終稱霸了中原。

  趙簡子死後還沒落葬,中牟的守將就叛變投靠齊國了。趙襄子將父親簡子下葬料理停當后,第五天發兵征伐中牟城,但包圍還沒完全合攏,中牟城的城牆突然自行倒塌十來丈,趙襄子下令鳴金收兵。軍吏們勸諫說:「君王親率兵馬征討中牟守將的罪行,城牆自行倒塌,這說明老天爺幫助我們去討伐這些天理難容的罪人,為什麼我們要撤退呢?」趙襄子解釋道:「我聽叔向說過:『君子不該在自己有利的形勢下去欺凌別人,君子也不該在別人處險境時去逼迫他。』所以讓他們將城牆修好后我們方開戰進攻吧!」中牟城內的守將聽到趙襄子這番如此仁義的話后,便請求投降。所以《老子》說「正因為不與別人爭,所以天下也沒有人能爭得過他」。

  秦穆公對伯樂說:「你的年紀很大了,你的同族的子弟中有可以派去相馬的人嗎?」伯樂回答:「一般的良馬,可以憑馬的外貌骨架來識別。但真的要識別天下難得的良好,就得注意到馬身上存在著的若隱若現的神韻,就不能光注意到馬的形體和骨架。像這樣的馬,真是絕世超塵,賓士如飛,不留痕迹。我的兒孫和弟子,都是下等人才,可以相一般的良好,但沒有相千里馬的功夫。我倒有一位在一起打過柴的朋友,叫九方堙,此人相馬的本領不在我之下,讓我來引見給您君王。」秦穆公於是接見了九方堙,並讓他外出尋找千里馬去。三個月以後,九方堙回來稟報秦穆公,說:「我已找到一匹千里馬,在沙丘那個地方。」秦穆公問:「是怎麼樣的馬?」九方堙回答道:「是一匹黃色的雄馬。」秦穆公派人去沙丘牽馬,一看卻是一匹黑色的雌馬。秦穆公不高興了,召來伯樂責問:「敗興得很。你那個朋友相馬連毛色和雌雄都分不清,又怎麼能相千里馬?」伯樂聽后嘆息說:「九方堙的相馬術竟到了這種神妙境地?正說明他的本領要超出我不知多少倍。像九方堙這樣的相馬術,相的是馬原本所賦有的內在靈性和實質。他正是相中了馬的內在精華而忘卻了馬的外表粗疏,他看到的是馬的素質而不強調馬的外形。九方堙只注意應該注意的地方,而那些不重要的地方,他根本不去注意它;他只強調應該強調的地方,而那些不必注重的地方,他根本不去強調。像他這樣的相馬術,本身就比千里馬珍貴。」這馬經過騎試,果然是千里馬。所以《老子》說:「最直的好像是彎曲的,最靈巧的好像是笨拙的。」

  吳起任楚國的令尹,一次到魏國去,對流亡魏國的屈宜咎說:「君王還認為我很賢能,任用我做楚國令尹。先生試試看我吳起怎麼樣來做好這個令尹。」屈直咎問道:「你打算怎樣做呢?」吳起說:「我打算削減楚國貴族的爵位,平抑法定的俸祿制度,損有餘以補不足;精心訓練軍隊,等待機會和各國爭霸天下。」屈直咎說:「我屈直咎聽說過,以前善於治國的人是不改變原有的制度和常規的,你吳起今天要削減楚國貴族的爵位和平抑法定的俸祿制度,損有餘以補不足,這實際上是改變了原有的制度和常規。我屈宜咎又聽說:『激怒是違逆天德的事;兵器則是殺人的兇器;而爭鬥又是該拋棄的。』你現在陰謀策劃違逆天德的事,又好用兵器,並挑起人們之間的爭鬥,這就是最大的倒行逆施。再說,你先前任魯國的將領,不應該動用魯軍打齊國,而你卻以打敗齊國來滿足你的意願。你又指揮過魏軍,做過魏國西河郡守,本不應該動秦國的腦筋,而你卻使秦國不敢東犯魏界,這樣又實現了你的志願。我聽說過,不危及別人,也就不會給自己帶來禍害。我現在就感到納悶,我們的君王屢次違逆天道,背棄人理,怎麼至今還沒遭受災禍。唉!這災禍可能正等著你呢!」吳起聽了后驚懼地問:「還可以改變嗎?」屈直咎說:「已經形成的局勢無法改變。你不如現在真心實意地做些敦厚仁慈的事,或許能有所改觀。」所以《老子》說:「不露鋒芒,超脫糾紛,斂和光耀,混同塵世。」

  晉國討伐楚國,連續推進九十里地還不停止。楚國的大夫們請求楚莊王與晉國正式交戰,楚莊王說:「先王在世時,晉國不敢征伐楚國,現在到了我執政,晉國卻不斷地征伐楚國,這說明我存在著錯誤。怎麼能讓諸位大夫跟著我蒙受屈辱呢?」眾大夫說:「前朝的大臣在世的時候,晉國不敢進犯楚國,現在輪到我們當大臣了,晉國卻敢進犯我們楚國,這是我們群臣的罪過啊!請君王下令反擊晉軍吧!」楚莊王聽了難過得低頭而泣,淚水都沾濕了衣襟,起身揖拜各位大夫。此事被晉國人知道后議論說:「楚國的君臣爭著承擔過失的責任,而且楚王還很謙恭地對待大臣,這樣的國家我們不可繼續征伐下去了。」於是晉軍連夜撤兵回國。所以《老子》說:「能夠承擔國家的屈辱,這才配稱國家的君主。」

  宋景公的時候,熒惑星停留在心宿的位置,景公很害怕,召見太史子韋詢問這件事:「熒惑在心宿,這是怎麼回事?」子韋說:「熒惑是表示上天懲罰的;心宿是宋國的分野。正因為這樣,所以災禍將要降落到君王身上。雖然如此,但可以將災禍轉嫁到宰相身上的。」宋景公說:「宰相是任命來治理國家的,把死轉移到他身上,不吉利。」子韋又說:「那可以轉嫁到百姓身上。」景公馬上說:「老百姓都死光了,我當誰的君主?我倒情願我自己一個人死了。」子韋又說:「可以轉移到年成上。」景公接著話題說:「年成是百姓的命根子,年成不好鬧飢荒,百姓必定沒活路,做人君的讓百姓的死來換取自己的性命,那還有誰要我做君主?好了,我的性命也註定要完結了,你也不必再說轉嫁災禍的事了。」子韋聽了這話后,起身轉向北面,對景公行了個大禮說:「我謹向你表示祝賀,蒼天在上能聽到人間的一切,君王剛才講了做人君的應該如何對待臣民的三條原則,上天也必定會給你三個賞賜,今晚熒惑星一定會移動三舍(心、氐、房),你也必定會延年二十一年。」景公不解地問:「你憑什麼說這樣的話?」子韋說:「你講的做君主的三條原則,所以上天也必有『三』賞,熒惑星移動三舍,每移動一舍就經過七個星座,三七二十一,所以君王能延長壽命二十一年。我願爬伏在陛階下等候著,如果熒惑星呆在原處不移徙,我情願替君王去死!」景公說:「可以。」當天晚上,熒惑星果然移徙三舍。所以《老子》說:「能夠承擔國家禍殃的,才配做天下的君王。」

  從前,公孫龍在趙國的時候,對弟子們說:「一個人如果無技能,我是不會和他交往的。」這時,有位身穿粗布短衣,腰際索著粗麻繩的客人來見公孫龍,說:「我能大聲呼喊。」公孫龍回頭問弟子:「我門下可有能大聲呼喊的弟子嗎?」弟子們回答:「沒有。」於是公孫龍說:「那麼就讓這位客人入我門下吧!」幾天以後,公孫龍帶著弟子前往燕國遊說。到了黃河邊,看到渡船在河對岸,便叫那位能呼喊的弟子呼喊擺渡船上的艄公,此人只呼喊一聲,渡船便搖了過來。所以聖人處世,不拒絕每一位有一技之長的人士。這也就是《老子》說的:「人沒有無用的人,物沒有廢棄的物,這就叫做含藏著的聰明智慧。」

  

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