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滿族家祭,滿族是東北地區人口最多的少數民族,除與其他民族共俗的春節、元宵節、端午節、中秋節等歲時節令外,他們還有本民族的傳統習俗。民間的家祭,就是其各家族的「節日」。這種家祭產生於原始社會,本是以有共同血緣關係的同姓氏族為單位舉行。

1 滿族家祭 -簡介

清朝以後,滿族人口遷居各地,便以居住在同一地區的分支家族為單位,作為最重要的一項祭祀活動。從清代至20世藝三四十年代,滿族民間的家祭始終沒有間斷,成為東北地區比較常見的少數民族風俗活動之一。

  家祭一般安排在春耕之前或秋收之後舉行,所以俗稱為「春秋大祭」。每次通常要連續舉辦三天。地點是在族長或輩份、威望較高且有一定經濟實力的族人家中,其同族近支家庭,除孕婦和患有嚴重疾病的人外都前往參加。家祭的前一兩天,要由婦女們準備好供品,主要是用黃米面蒸制的糕餅和自製的清酒,男人們則預備祭祀所用的器具。

  家祭的第一天是祭神,分為朝祭和夕祭兩個步驟。朝祭的神位設在正室西牆上的神龕(或稱神板、祖宗板),要在神龕的木架(俗稱揚手架)上掛黃布(緞)幔簾,西炕上設供桌,擺放糕、餅、酒等供品和木製的方形香碟,碟內燃「達子香」(一種用年息花製成的香末)。主祭者是本家族的「薩滿」(或稱查瑪「,無薩滿者則由族長擔任。其儀式大體是由主祭者用滿語念祭詞、上香、設供、奠酒,眾人按男女長幼順序隨之向神位跪拜。如是薩滿主祭,還有唱神歌、跳神等一系列儀式。

  祭祀中的獻性過程很有特色。按制這種大祭必須殺豬祭神,應是用本家飼養、毛色純黑無疾病的公豬。向神獻牲時,將豬腿捆縛放在西炕前的供案上,由主祭者用酒或涼水灌入豬耳,如豬嘶叫搖頭,則表示神已經「領牲「,即接受這一祭品,參加祭典的人都會非常高興,否則不僅要繼續灌,而且大家都要跪地乞求神靈。「領牲」后將豬宰殺,退凈皮毛,按部位分解成若干大塊,放到大鍋里煮至七、八分熟,撈出放回供案上復願成豬型,俗稱「擺件」,由主祭者切幾片肉供神,眾人跪拜,然後再把肉切成三四寸見方的塊下鍋煮熟,用木盤端上,參加祭典者用自帶的解食刀片肉而食,而且不得蘸佐料,稱為「吃福肉」,體現出狩獵民族的遺風。

  朝祭所祀之間神,按照通常說法,是佛祖釋迦牟尼、觀音菩薩和關帝,但各家族所祭並不完全一致,有的還包括地藏菩薩、三仙女等,通常是擺放香碟的數目與所供神相同。夕祭的神位是在正室的西北角(或北牆),所供者都是傳統的部落神和祖先神。其中專有一項「背燈祭」,舉行儀式時要將室內燈燭熄滅。按民間說法是祭「萬曆媽媽」,傳說她因救老罕王(努爾哈赤)而被殺,死時沒有穿衣服,所以熄燈以免其害羞。家祭第二日是祭天,在宅院內「索羅竿」前舉行(婦女在室內),民間也稱之為「還願」,詳見「滿族宅院的索羅竿」一節。

  第三天的儀式稱為「換索」。祭祀時要在院內插柳樹枝。並把「祖宗匣」里的「子孫繩」(按本家歷代人口拴綵線的架子上,另一頭拴在院內的柳枝上,意在希望本家族像生命力旺盛的柳樹一樣枝繁葉茂。在對祖宗板燒香磕頭后,把家裡兒童項上和腕上帶的舊「索」(用五色線擰成的細繩圈,也稱「鎖」)摘下,再把掛在柳枝上的新「索」為其帶上,以求祖先神靈保佑他們平安幸福。進行這項儀式時,也有以「佛朵媽媽」(主管生育的女神)為主要祭祀對象的。這天的米面做成的小圓餅,入鍋煮熟后,讓孩子們搶著吃,俗稱「搶福」,或見這種祭儀是以遺福後輩為主要目的。據一些滿族老人講,清代民國時期,東北一些地區上學的孩子如遇家裡舉行「換索」、「搶小餑餑」祭典,可以向老師請一天假回家參加祭祀,說明民間對此還是十分看得的。

2 滿族家祭 -其他相關領域

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