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玄學家政治思想

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玄學是中國魏晉時期以註釋儒道經典、清談玄理為特色的一個學派,是儒學發展的一個新階段。代表人物有何晏、王弼、嵇康、向秀、裴、郭象等。

1 玄學家政治思想 -玄學家政治思想

 

2 玄學家政治思想 -正文

  玄學是中國魏晉時期以註釋儒道經典、清談玄理為特色的一個學派,是儒學發展的一個新階段。代表人物有何晏、王弼、嵇康、向秀、裴、郭象等。他們藉以闡發思想的《老子》、《莊子》、《周易》合稱為「三玄」。玄學之「玄」,來源於《老子》的「玄之又玄,眾妙之門」。王弼說:「玄者,冥也,默然無有也」(《老子注》)。玄即玄妙、虛無。但玄學並非玄妙、虛無之學,而是借用道家的「玄」和「道」,通過對本末、有無、眾寡等世界觀問題的探討,論證了封建統治的合理性和儒家思想的永恆性。

  背景  玄學的產生在學術上源於兩漢經學束縛的減弱。東漢以後,儒學失勢,經學考據和讖緯神學遭到世人厭惡,出現了清議、清談風氣。清議是對人物的評品,清談的內容主要是老莊的自然無為和養性全真。馬融注《老子》,開始了對道家思想的研討。魏晉時期,社會混亂,政治險惡,攻伐不止,殺戮不已,人人自危,且門閥士族生活腐敗,這是玄學產生並盛行的社會政治根源。一些封建士大夫致力於《老子》、《莊子》、《周易》、《論語》等儒道經典的註釋、研究和談論,宣傳自然無為,崇尚達生任性,以道釋儒,儒道結合,內儒外道,於是在社會上掀起了一股「玄風」,以談玄論道來逃避現實政治。自曹魏年間的「正始之音」開始,很多名士口出玄言,不務政事,晉元帝 司馬睿甚至「餐服玄風」,到南北朝時有的皇帝還「盡玄言之趣」,置玄學館,玄學風行一時。東晉以後玄學在理論上並無新的發展,出現了玄學與佛學契合的現象。

  基本內容  玄學家的政治思想要點有:

  ① 無為而治。何晏、王弼都是「貴無」論者。他們認為,「天地萬物皆以無為本。無也者,開物成務,無往不存者也」(《晉書·王衍傳》)。從這種以無為本的觀點出發,他們主張無為而治。何晏認為,天地以自然為本,聖人以自然為用,自然者道也,道者無也,所以聖人應當無為。王弼指出:「善治政者,無形,無名,無事無政可舉,悶悶然,卒至於大治」(《老子注》)。這是先秦《老子》無為而治思想的複述,但其哲學根據更為完備,其政治作用更加消極。

  ② 名教本於自然。這裡的「自然」即「無」、即「道」、或人之自然本性,名教泛指封建倫理綱常、仁義道德。何晏、王弼將自然與名教的關係,比作母與子、本與末、體與用的關係,認為名教本於自然,要以自然為本,名教為末。但又指出:「守母以存其子,崇本以舉其末」(《老子注》),實際上比較重視名教的存在和功用。嵇康反對假名教,提出「越名教而任自然」的觀點,他基於對現實的不滿而主張「任自然」。向秀則調和名教與自然的關係。裴、郭象認為,「名教即自然」,順應自然是為了推行名教,只有按照名教的原則辦事,才能符合自然,名教是天然合理的。玄學家的論證,總的來說是要調和儒與道、名教與自然的關係,為封建統治思想尋找依據。

  ③ 以寡治眾。何晏、王弼從一和多、寡和眾的哲學思辨中,為專制皇權尋找理論依據。王弼說:「夫少者,多之所貴也;寡者,眾之所宗也」。又說:「眾不能治眾,治眾者,至寡者也」(《周易略例·明彖》)。認為少數人統治多數人是符合自然之理的。以君御民,就是執一統眾之道。向秀、郭象認為,「千人聚,不如一人為主,不亂則散。故多賢不可以無君,無賢不可以無君,此天人之道,必至之宜」(《莊子·人間世注》)。這裡清楚地表明了玄學家維護君主專制統治的立場。

  影響  玄學務虛不務實,形成了空談玄理、不務實際的不良社會風氣,適應了門閥士族統治時期腐敗政治的需要。但在學術上,玄學家一反兩漢以來經學家離經辨句的繁瑣作風,拋棄了其中的陰陽災異和迷信成分,建立起唯心主義的本體論,開創了學術研究的新風氣,其思維方式對後世有積極影響。

 

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