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異性戀是一種性取向或性指向,具有異性戀性取向的成員只對或基本上只對社會中與自己性別不同的人產生性慾或愛慕。具有這種性取向的人稱謂異性戀者。異性戀就是男女之間的戀情,是很正常的人類最基本的情感之一,相對於異性戀同性之間有時也會出現戀情。異性戀就是指對異性都可以產生好感的癥狀,並引發戀愛、做愛,以至結婚的一種流行病,其傳染速度特別快,其起源目前還是未知的。

1 異性戀 -特徵

異性戀異性戀

因為異性戀占人類中大部份,根據統計,因不同定義及偏好,同性戀人口約有總人口之1%至11%,是為絕對多數,此時易產生多元主義的盲點:資源大的社群囊括所有發聲管道,因而使其他社群更顯弱小。因此,異性戀者有時不易與其他性傾向區別,乃是因為他們忽視其他性別取向LGBT的存在,並且歧視之。

在異性戀的社群當中,最令人詬病的,就是父權結構,異性戀的伴侶間,女性通常被視為附屬品、財產……等。

2 異性戀 -表達方式

異性戀異性戀
來看看同性戀和異性戀都怎麼表達。中國人對同性戀諱莫如深;隨著社會風氣的開放,同性戀團體的成立,同性戀已經開始在中華大地上「昂首挺胸」了。

1heterosexual——他是異性戀。

「異性戀」較為正式的說法是「heterosexual」,與「homosexual」相對應。這裡,我們可以記下兩個前綴「hetero-(相異的,不同的)」和「homo-(相同的)」,如:homogeneous(相同的)、heterogeneous(各種各樣的)。同性戀的說法最普遍的就是gay,這可以兼指男同性戀和女同性戀而言.如果要特地區分男同性戀和女同性戀的話,則男同性戀用gay,而女同性戀則是lesbian(拉拉)。另外還有雙性戀bisexual,變性人Transsexual。反串(作異性打扮者)transvestite或cross-dresser都可以算在廣義的同性戀團體內吧!在美國同性戀多的城市例如紐約,亞特蘭大,舊金山,每年都有所謂的同性戀大遊行,非常熱鬧。同性戀正式的說法是"Heishomosexual.""Heisqueer."是比較俚語的講法,但這個講法並沒有輕視的意味,算是比較中性的。

2.I am straight——我是異性戀

聽到人家說「Iamstraight.」不要覺得莫名其妙,其實「Iamstraight.」的意思就是「IamNOTgay.」但是如果人家說「Heisstraight-acting.」則是表示「他其實是同性戀,但是他的行為卻跟異性戀無異」。比方說他也照樣結婚生子,這種人可視之為隱性的同性戀。

此外,「straight」在俚語中也可指「不吸毒的」,IwishIhadsomedope.Ihaven』tbeenstraightthislonginyears.(我真希望有些麻醉劑。幾年來,我還不曾這麼長時間不吸毒。)

3 異性戀 -詳細剖析

異性戀的空間、異性戀的街道

異性戀異性戀
無論男、女同志,雙性戀乃至於變性人,在異性戀主流文化的視野中,一向處在較弱勢的權力位階,該族群在社會裡頭是不可見(invisible)的,在強大無所不在的異性戀霸權之下,性別弱勢族群只好過著雙重生活──有人以為自己是唯一的一個,或鎮日以面具與謊言掩蓋真實的臉孔,可是,要到哪裡去找另一個活生生的同志呢?異性戀文化的「命名政治」,讓掌握社會主流權力的人,始終不必為自己命名,好比我們有女作家、女記者、女詩人,但作家、記者與詩人反正就是男人;男人從來不必稱呼自己是男人,因為男人就是「人」,而所謂的社會/公共空間,看似無性(asexual),但實際上卻只是異性戀男人的空間,異性戀男人以外的人,也就無法正當地擁有空間意義的論述權(阮慶岳,1998:14-16)。

正如JudithButler(1990:33)所直言,性/別乃是透過一系列身體形象與風格的反覆操演來完成的,透過群體規約、以及長時間的社會建構,來形成性/別意象的社會共識;而性/別空間也是──異性戀在公共場所如廣場、捷運、電影院、以及公園板凳等地方,以親吻、擁抱、牽手等等行為來宣示(claiming)該場所是屬於異性戀的」,於是,異性戀式的行止,就成為在公共空間惟一被認可的、合宜的行為模式,違反這種被異性戀社會所認可的行為模式──大多數狀況下甚至並不是種種敢曝/camp的行為所引起,而只是單純因為性別形象不符合社會期待──而受到小如瞪視、白眼,大如驅趕逐出、甚至暴力相向的對待,來彰顯異性戀空間的正當性。

在美國,要當一個男/女同志,就必須活在暴力的陰影底下(Comstock,1991:54)。而其實台灣也是,或許同志大遊行舉辦到第六年,每年我們有那麽一天可以奪回台北街頭的出櫃權,乍看之下,城市生活對同志而言已越來越安全了,但台北以外的地方呢?同志也一樣可以安全地在無所不在的異性戀空間中自在出櫃嗎?這畢竟是個BEINGSISSY都還要受到審查的世界,對同性戀友善的城市,會不會也正姑息了同性戀的偏安意識?

出櫃空間的形成

異性戀異性戀
大抵上而言,同志的公共空間往往具備「因事件而短暫存在」的性質,可能是在暗巷、街角等地(如為人熟知的台北新公園與黑街常德街等),在同志的肉身接觸結束後,燈光打亮,即消失不見,轉回而為「一般的公共空間」──它並沒有所謂「社會的公共空間」所具備的永久性、可辨識性、以及鼓勵人們進行社會性交往的特質(阮慶岳,1998:31)──也就是說,同志空間是被同志透過使用,方能定義出來的,有論者認為,同志空間因此似乎可以跳脫出一般公共空間社會區劃的傾向(許智淵,2004:23-24)。然而,在這樣的論述裡頭,同志空間也因此而欠缺明確的物理定位,沒有立基,無從發展,遂似乎無從達成畢恆達所言讓同性戀可以彼此看見、彼此現身的社會性目標。

畢恆達在《空間就是權力》裡頭有言如此,在異性戀文化的壓迫與宰制下,我們仍然需要一些專屬於同性戀的空間,讓同性戀可以彼此看見、彼此現身,讓同性戀不再覺得自己是怪異的,是孤獨的。陳克華(2006)也說,同志應該奪回自己在社會中的出櫃權力,或至少用某些方法重塑空間的意義,滲透進異性戀空間,進而在個人、群體、甚至環境層次上,打造同志空間/出櫃空間,透過服飾、音樂、肢體動作、甚至同志語言(gayspeak)等次文化符碼的露出,讓同志族群相互辨識。

Mitchell(1995:115)即直陳,空間中的展演與呈現,事實上正是性別認同政治的重要策略之一,以展演佔有空間、創造新的空間意涵,挑戰為人所習以為常的異性戀的公共空間,讓公眾看見原本看不見的群體──這可能也是同志遊行最重要的一個目的,透過扮裝、現身、與身體的展演來讓異性戀知道,我的身體其實跟你一樣,但我有不同的性向,透過生理的事實詮釋文化的多重可能性,同時,遊行當中各種符碼的展演,也能讓同志看見跟自己不同類型的同志,畢竟同志運動強調的多元與異質,不僅存在於同性戀與異性戀之間,也在於同性戀社群的內部──不只要異中求同,也要同中求異(闕帝豐,2008年11月25日)。

原來,台北也有同志空間

文化與空間,一方面在次文化平權的戰爭中是被操作以進行抗爭的場域,另一方面,也同時是這場戰爭的環境變項(environmentalvariable,Engel,2001:160),因此空間營造作為文化落實的手段,在凝聚認同時就顯得格外重要──社會空間本身的脈絡與運作,絕非單單被處地與位置(locationandposition)所決定而固著不變的,除了形塑個體行為之外,它也同時被個體的決策與行動而持續捏塑改變(Spain1992:233)。

相對於群聚、展現情慾身體的空間──同志的消費空間,則享有較為固定的地理位置。它體現了同志族群在社會性別文化中的相對弱勢,從服飾品味到演藝名人的認同,到實體空間如三溫暖、酒吧、健身房,乃至西方大城市如紐約、舊金山與芝加哥的同志社區等,皆意在透過對空間場域的再劃分進而建立同志的主體空間,提供同志以社會較邊緣文化位置與主流性別結構抗衡、區隔的屏障(阮慶岳,1998:32-33)。在城市當中,最顯而易見且為人所知的同志空間,莫過於酒吧、三溫暖、甚至在曼徹斯特、倫敦、舊金山、紐約與東京等城市中,由完整陣面的同志商店,所構成的同志村落(gayvillage/boystown),而同志在都會空間中的密度,更會直接地影響到當地同志空間/地景/消費文化的生成(Hindle,1994:11-13)。

同志酒吧與舞廳,向來是自我認同程度較高的同志的重要社交場所,貫穿整個男同志酒吧變遷過程中的最大意義仍是集體認同的空間實際演出,透過喝酒、唱歌、聊天、跳舞、社交的基本活動,男同志呈現出不被壓抑的文化,並對性/別刻板行為進行解套。(轉引自吳佳原,1998:67)另一方面,吳文煜(2003:19)曾以公共性/私密性為縱軸,社交性/性交性為橫軸,粗略地勾勒出男同志在酒吧、三溫暖、公園、公廁、乃至溫泉等空間中的性慾/社交實踐,發現對於同志文化而言,無論是身體空間、認同空間、乃至生活與次文化空間,其脈絡皆強調男同志在空間中所透露、所展演的權力位置與層次,而顯現出或固著、或流動、甚至離散(僅在短暫的時間序列中存在)的空間形式;同志對空間的運用方式,則顯示出同志的主體認同與該空間場域意涵上的相互關聯。同志透過在空間中的行為與實踐,產制、勾勒出空間的「意義」,並且與空間中的符號系統相互輝映、相互定義;也就是說,同志的主體性與空間、身分認同與場所之間的對應,會呈現出多元的組合風景。

跨性別空間的可能:高樹少年葉永鋕

二○○○年初夏的早上,屏東高樹國三學生葉永鋕,在音樂課上舉手告訴老師他要去尿尿,那時距離下課還有五分鐘。這個男孩從來不敢在正常下課時間上廁所,他總要找不同的機會去。葉永鋕再也沒有回來過(陳俊志,2008)。

在葉永鋕事件之後,儘管施暴的兇手沒有被抓到,但社會輿論開始質疑所謂的男子氣概masculinity與暴力之間的關係,又為何男子氣概,會透過對娘娘腔男孩的校園霸凌(bully)來展現,葉永鋕的死於是拯救了其他可能(正在或者即將)受到同樣欺凌的男/女孩。在異性戀/同性戀空間的脈絡底下,高樹校園中的異性戀為何是以這樣的方式,展現男子氣概?城市(中正區、大安區)和鄉村地區(屏東高樹)的異性戀空間有沒有質地上的差異?歷史和階級的因素,是否在這其中扮演了關鍵的角色?

4 異性戀 -科研報告

瑞典研究發現,男同性戀者與女異性戀者(即人們通常認為正常的女性)的大腦驚人相似,亦即同性戀者大腦異性化。——程海.cX

異性戀圖註:He:異性戀;Ho:同性戀;M:男;F:女;L:大腦左半球;R,大腦右半球;amygdala:扁桃核區。
神經學家發現:男同性戀者與女異性戀者的大腦驚人相似;並拿出新的證據:性取向植根於人類大腦神經迴路。

腦部掃描顯示,男同性戀者與女異性戀者有著對稱的大腦,左右半球幾乎一樣大。與此相反,女同性戀者與男異性戀者的大腦就不對稱了,大腦右半球明顯大於左半球。

位於瑞典首都著名腦研究中心的科研人員同樣發現,在男同性戀者與女異性戀者的腦部,與情感反應有關的大腦神經迴路一模一樣。

研究結果將發表在明天的美國《國家科學院院刊》上。研究結果顯示,生物因素,如暴露在子宮中的睾丸素,影響性取向,也影響大腦構造。

由精神學家IvankaSavic領隊的此項研究,以先期研究為基礎。先前的實驗確認,性與性取向有關的空間想象語言能力有所差異。同時發現,男同性戀者與女異性戀者在言語表達方面表現優良,而男異性戀者和女同性戀者空間感則更強。

根據性別與性取向,90位年齡相仿的志願者被分為4組,或男或女,或同性戀異性戀。Savic和同事PerLinström對他們做了磁共振腦部掃描。掃描顯示,男異性戀者大腦的右半球比左半球大2%;女同性戀者腦部的不對稱情況也類似,右半球大腦大左半球1%。

掃描還顯示,男同性戀者與女異性戀大腦的左右大腦大小相同。

研究結果對倫敦大學的一項研究做出了解釋。那項研究發現,與男異性戀者相比,男同性戀者與女異性戀者方向感均不佳,常常只藉助地標來辨別方向。

大腦右半球對人的空間能力起到主宰作用,男異性戀者跟女同性戀者的空間能力或因此得到輕微增強。科研小組早期的一個研究發現,在測試說話的流利程度時,男同性戀者與女異性戀者的表現要勝過女同性戀者與男異性戀者。

異性戀異性戀
大腦構造的差異與性取向,是前者導致後者,還是後者導致前者,假以時日,科研小組或許會給出一個答案。研究人員為此已開展了新研究,以調查新生兒的大腦對稱情況,觀察是否可預測新生兒未來的性取向。

Savic說:「或許大腦的差異在子宮發育階段就已經造就,或許是呱呱墜地之後的事,或許此兩因素在共同起作用。」

Savic和Lindström在另外的一系列試驗中啟用了「PET」,即「正電子發射斷層掃描技術」,藉此觀察幾位志願者的大腦。他們發現,女異性戀者和男同性戀者的與大腦神經迴路連接的扁桃核區相同,而扁桃核區對情感反應至為關鍵。

此項研究是確定男女腦部差異努力的一部分,科研人員希望對男女精神紊亂失調的差異性做出解釋。例如,女性易患抑鬱紊亂,而男性孤獨症的患病率則5倍於女性。

Savic表示:「男女的精神病症分配不均,是眾所周知的。理解性別性取向差異,會幫助我們找出治癒這些病症的途徑。

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6 異性戀 -參考資料

[1] 中國在線教育網 http://www.eol.cn/yi_yu_culture_4776/20070405/t20070405_226556.shtml
[2] 譯言協作項目網 http://www.yeeyan.com/articles/view/29390/9519
[3] 異性戀空間 http://www.wretch.cc/blog/yclou/11243151
[4] 太平洋女性網 http://health.pclady.com.cn/tags/%E5%BC%82%E6%80%A7%E6%81%8B/
[5] 時光網 http://www.mtime.com/group/tongxinglian/discussion/254425/

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