標籤:閃含語系

耶和華(Jehovah),或譯雅威、耶威(Yahveh、Yahweh),《聖經·舊約》中天主名字的音譯。現今,JHWH最常見的漢語譯法是耶和華。所根據的是《和合本》的譯法,如:以賽亞書42:8:「我是耶和華、這是我的名。」但近代的聖經研究者較普遍認為「YaHoWaH」是源於早期舊約譯者(把希伯來語譯成英語的譯者)對這個詞的誤讀,認為猶太人的真正念法是「Yahweh」。天主教思高譯本把YHWH譯作雅威,有些學者沿用類似的譯法。

聖經中
英文音譯
中文音譯
現代翻譯或含義
El,Elohim,Eloi
以利(伊勒),伊羅興,以羅伊
Yahweh,YHWH,Jehovah
雅巍(也威,雅威),耶和華
El,Elyon
以利,以利安(伊勒,以羅安)
至高神
Adonai
亞杜乃(阿道乃)
Yahweh Elohe Yisrael
耶和華 以羅欣 以色列
耶和華以色列的神
Qedosh Yisrael
誇多樹 以色列
以色列的聖者
Yahweh Sabaoth
耶和華 沙巴阿
萬軍之耶和華
El Olam
以利 奧林
永在的神
Yahweh Tsidkenu
耶和華 齊肯努
耶和華我們的義
Attiq Yomin
亞鐵 約緬
亘古常在者
El Kannoh
以利 誇努 (伊勒 誇尼)
忌邪者,忌邪的神
註:稱呼神的地方也可以稱呼上帝
爭議
中文翻譯的原文:
《出埃及記》 3:13-15
摩西對 神說:「我到以色列人那裡,對他們說:『你們祖宗的 神打發我到你們這裡來。』他們若問我說:『他叫什麼名字?』我要對他們說什麼呢?」 神對摩西說:「我是自有永有的。」又說:「你要對以色列人這樣說:『那自有的打發我到你們這裡來。』」 神又對摩西說:「你要對以色列人這樣說:『耶和華你們祖宗的 神,就是亞伯拉罕的 神,以撒的 神,雅各的 神,打發我到你們這裡來。耶和華是我的名,直到永遠;這也是我的紀念,直到萬代。』
耶和華-雅威部分人認為「耶和華」這個名字本身並沒有任何「惟一的上帝」的色彩,上文中的「自有永有」的英文是翻譯是I AM WHO I AM或者I WILL BE WHAT I WILL BE,所以中文應該翻譯成「我就是我」或「我將是我」。他們認為現在的聖經和合本中將「I AM WHO I AM」翻譯成「自有永有」是宣教士添油加醋的結果。
其實這樣的說法是並不正確的,英文中的be動詞不只是是的意思,也有存在、成為的意思。例如「I am here!」這裡就不能翻譯成「我是這裡」而要翻譯成「我在這裡」。由此可見,英文的be動詞所表達的含義不能簡單的與中的「是」等同。
我們都知道聖經舊約最起初的版本是希伯來語寫成的。而這句話的希伯來語是動詞的字根是「hayah」,為「存在」或「成為」的意思。追蹤到希伯來文「hayah」,其「存在」的含義已經再明確不過了。其實直譯成「我就是我」,未嘗不可,但卻不能表達原文中所表達的上帝是獨立的,不依賴於第三方的存在,這層含義。所以中文翻譯成「自有」是對的。
另外看原文的時態,動詞用的是第一人稱為完成式。這種時態往往表示「將來」、「習慣」、「必須」、「應該」等含義。但是從希伯來的動詞不能清晰的表明時態,和中文類似,翻譯的時候必須根據上下文分析這個動詞到底發生在什麼時間。我們看聖經的原文,在下文中提到「直到永遠」或「直到萬代」,很明確的表現了「存在」這一動詞所表示的時間乃是直到永遠。所以中文中翻譯成「永有」也是有根據的,且就應該這樣翻譯。而英語用一般現在時表示永恆的事物或規律,所以英文翻譯成I AM WHO I AM也是正確的。

1《舊約》

猶太教是嚴格的一神教,任何多神教和多神格論都是異端。猶太教從來沒有承認耶穌是神。猶太教徒相信耶穌是一個私生子流浪漢和異端,正如《耶穌一生》所記載的那樣。猶太教要求教徒每天早上和晚上都要念一遍《圖拉》 的第一句祈禱詞「Shema Yisrael」,這句最重要的祈禱詞的意思是「聽著,哦,以色列;主是我們的神,主只有一個」。猶太教的耶和華被認為是永恆的、世界的造物主、倫理規範的來源。耶和華的力量在每個角落,是一切存在的原因。耶和華的力量無比強大,耶和華沒有做不到的事(創世紀18:13),一切的榮譽和能力都歸於耶和華 (詩篇29)。
猶太教的耶和華信仰總結起來一共十三點,被稱為「十三要義」:
●耶和華是存在
●是一個整體
●是靈魂態的、沒有實體的
●是永恆的
●是唯一禮拜的對象
●耶和華的啟示通過先知
●摩西是所有先知中的至尊
●耶和華的誡令是在西奈山上傳達的
●《圖拉》是耶和華不變的誡令
●耶和華能預知人類的行為
●懲惡揚善
●彌賽亞將會到來
●死人能夠復活

2《新約》

基督教教義里的耶和華是世界的造物主,是永恆的神,是聖潔的和正義的和無所不能的神,是超越實體的,除了耶和華以外充滿原罪。根據基督教派系的不同,事實上基督教的耶和華並非一模一樣的神。總的說來,大部分基督教派系的教義都包含了「三位一體論」和「基督論」這兩點核心教義。
耶和華有三
「位 格」(persons)一詞似乎減損了三位一體的合一性,其實位格這名詞,是不足以形容三位一體的相互關係的。有些神學家改用「存有」 (subsistance),就是說,「神有三個存有。」此外三者之間還有相距、關係及形態之別。位格這名詞,可幫助說明,三位一體並不單是一種顯現方式,而是有個別位格的存在。當我們說,神的位格有三,意思是指:
(I)每位都有神的本質(essence);(II)每位都擁有神的豐滿(fullness)。「在神來說,不是有三個一起存在或分開的個性,而是在一個神聖本質之內,有位格上的自我區分。」這與形態論(撒伯流主義)有重 大的不同。形態論說,神是一位,但以三種不同的方式表現自己。三個位格的合一,在舊約常常被提及,如以賽亞書四十八章16節,父差遣了彌賽亞和聖靈,向復 興的國說話。在以賽亞書六十一章l節,父以聖靈膏立彌賽亞,給他任命。這些經文部強調了,三個位格的平等與合一。
權力解說
「生出」和「發出」這些名詞,可以說明三位一體之間的職能,但三位一體彼此間,是有同等的權柄。父在權柄上是至高者(林前八6);子在每一方面與父同等(約五21至23);而聖靈又被稱為與父和子同等(比較太十二31)。

3釋義

天主教《聖經教義索引》上說:神秘同一 成聖成義。《聖經》上說:天主是光 天主是父 天主是愛。由此引申出:耶和華是義,是聖義,象太陽的光,照亮大地,照亮教友前進的方向和道路。

4基督論

基督宗教與猶太教最大的不同就在於基督宗教相信耶穌就是以色列人所等待的彌賽亞,即救世主。這一點是除了三位一體,最為重要的核心教義。但不管是「三位一體」還是「基督論(彌賽亞耶穌)」,這兩點核心教義都是為了把新約里的神耶穌和舊約里的神耶和華聯繫起來,為的是使人相信新約是舊約的延續,新約是實現了舊約的預言。總之,基督宗教必須把新約福音書當作至尊的聖書,因為新約福音書記載了耶穌的事迹;猶太史學家約瑟夫的著作《猶太史》以及一些不信基督宗教的羅馬帝國官員之間和學者們之間的通信,都可以作為耶穌 及其事迹的旁證。對於這一點,基督教教義就要求基督徒要相信三點:第一、耶穌是聖道上帝的肉身(道成肉身),是聖子上帝降世為人;第二、耶穌死而復活;最後一點是,承認自己是罪人,通過信仰耶穌而得救(因為只有耶穌是聖潔無罪、始終沒有背叛耶和華的)。這三點是基督徒信仰的基礎,所有的基督宗教神學都是為了這三點服務的,都是圍繞福音書來進行講解的,都必須讓教徒相信他們是有罪的,使他們相信耶穌死而復生。
教會傳統說:到大約公元前6-4年耶穌出生的時候,猶太人一直在等待著其宗教經典預言的彌賽亞(Messiah) 的出現已經達幾個世紀,是大衛王的一位子孫,是民族英雄、宗教大師、政治領袖和軍事統帥,要恢復以色列猶大王國大衛-所羅門父子兩代的光榮,直至萬國來朝。但是,耶穌自己所要建立的王國是精神的、而非政治的,他要把王國建立在人民的心裡、而非國土上。當耶穌升入天堂后,他的追隨者們一刻也不延誤地宣稱他就是「彌賽亞」——那個將拯救他們的人。這促成了猶太教和基督教的最終分裂,因為猶太教徒拒絕這種說法。但早期的基督徒把這個說法作為他們傳道的中心,他們甚至把「彌賽亞」(Messiah)這個單詞翻譯成希臘文「Christus」(基督), 意思是「被上帝塗油的」,並且把這個希臘文單詞作為惟一適用於耶穌的稱號,連定冠詞都省略了。為什麼他們如此肯定耶穌就是人們長期等待的「彌賽亞」呢?那是因為新約所描述的耶穌實現了《舊約全書》大部分對彌賽亞的預言,他們和耶穌一起度過的時光使得他們相信就是這樣:他是大衛王的子孫,他曾經奇迹般地餵飽了一大群人,他趕走了魔鬼,他原諒了一切罪過並且宣布「上帝國」即將到來,最後,是因為這位拿撒勒人耶穌從死里復活,而不是其他多位耶穌之一,更不是其他什麼人;剩下沒有應驗的預言是有關未來的,只有將來才曉得這些預言能否應驗。除了對觀福音書以 外,《約翰福音》更進一步論證耶穌的神性和天父的神性本質上是同一個神性;猶太史學家約瑟夫的著作《猶太史》某些抄本也證實這位拿撒勒的「耶書亞」是彌賽 亞;不過其猶太教抄本的內容有所不同,雖然證實了耶穌的事迹,但沒有承認耶穌是彌賽亞的文字出現。目前,《猶太史》兩種抄本哪種更可靠,暫時無法考證。
伊斯蘭教看法
穆斯林學者認為:耶和華就是安拉(真主),根據《古蘭經》記述,伊斯蘭教興起前,一部分阿拉伯人和「有經人」(猶太教徒和基督教徒)都用安拉一詞稱呼所信奉的最高神,他們相信安拉是「天地的創造者,日月星辰的支配者」,是「人類生計的賜予者,災難的解救者」。伊斯蘭教和基督教對耶和華的屬性認識有分歧,伊斯蘭教不承認三位一體,道成肉身,位格化,人格化,肉身化,因為《古蘭經》闡明安拉(耶和華)是清高無染的,和被造物沒有牽連。超絕萬物的、一反常規的。其含義是安拉既不具備形體和偶性,也不具整體和局部。古蘭經說:任何物不似象他。(42:11)把比擬的介詞「象」和「類似」的字面連用,是更加否定真主有同伴或類似的。就像古蘭經說:沒有任何物可以做他的匹敵。(112:4)匹敵和類似的是同一含義。古蘭經還闡明:耶穌只是耶和華(安拉)的先知。所以不能把耶和華和安拉等量齊觀。
伊斯蘭教的整體觀點是:認主獨一是自人類祖先先知亞當,歷經諾亞,亞伯拉罕,摩西,大衛,耶穌,穆罕默德一致奉命傳播的核心思想。猶太教,基督教,伊斯蘭教都是真主分別啟示給穆薩(摩西),爾撒(耶穌),穆罕默德的宗教。真主總共給人類派遣了12萬4千多使者,降示天經100多部,最主要的天經是《摩西五經》,《詩篇》,《新約》,《古蘭經》。伊斯蘭教認為以前的天經已經失傳,失散,失真,穆罕默德是最後一位使者,他糾正了已經偏離耶穌教導的基督教,並且他的使命是為全人類的。《古蘭經》是最後一部最完善的天經,伊斯蘭教認為三位一體摻雜了對真主(耶和華)的屬性中不純凈的認識,是對認主獨一的背棄,是一種變相的多神教。 因此,伊斯蘭教反對三位一體、上帝之子、耶穌神性、道成肉身、原罪、贖罪。

5遇難和復活

耶穌的遇難和復活形成了基督教信仰的基礎。通過基督的遇難,基督徒相信他們的罪過已經被赦免,而耶穌的復活向他們保證遇難不是結束、而是全新的開始。  《馬太福音》、《馬可福音》和《路加福音》清楚地寫到,幾乎在耶穌公開傳道的同時就有人開始反對他和他的教義。羅馬統治者懷疑他煽動人民造反;而宗教領袖們則把他的行為看成是對上帝的褻瀆,並相信他正在鼓勵人民違抗猶太法律。但是,許多普通的人民支持他一直到最後。

6聖靈降臨節

耶穌的門徒們按照耶穌的吩咐留在耶路撒冷,他們牢記耶穌的承諾:當聖靈降臨時,他們將得到上帝的力量,而且他們應該把他的信息傳播到耶路撒冷、整個猶地亞、撒馬利亞,直到地極。他們抽籤選出馬提亞,接替出賣耶 穌的叛徒猶大的使徒職分。
五旬節到了,門徒都聚集在一處。忽然,從天上有響聲下來;好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子;又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才,說起別國的話來。——《聖經·新約全書·使徒行傳》2章1-4節
門徒們操著各地的鄉音,向來自外地的猶太人傳福音;西門彼得當眾講道。當日皈信基督並接受洗禮的人,共有三千之眾。

7新約全書

接下來的歲月里,門徒們在猶太公會的迫害下,仍然把福音先後傳遍了撒瑪利亞和猶地亞的猶太人和外邦人,甚至一些積極迫害教會的人也悔改皈信基督並加入教會,其中最著名的是法利賽人掃羅,即日後的外邦人使徒保羅。隨後,福音迅速傳遍羅馬帝國全境,並開始向境外傳播。新約全書的寫作也隨之開始,作者先後有馬可、雅各(耶穌的同母異父弟弟)、保羅、馬太、路加、彼得、猶大(耶穌的同母異父弟弟)、約翰和希伯來書的作者,一共九人,到1世紀末新約全書各卷均完成。在此期間,羅馬帝國為了強化統治,開始推行愷撒教,即要求羅馬公民和屬民承認在位的愷撒皇帝是主宰,並向羅馬式的萬神殿獻豬為祭。最初,羅馬當局以為基督教是猶太教的一支,所以按照以往慣例加以縱容,不強迫猶太教徒和基督徒如此行事;後來發現基督宗教已經成為一個獨立的新宗教,於是開始大肆殘害基督徒;尤其是在公元70年鎮壓了猶太人反抗羅馬帝國的首次暴動之後,對基督徒的迫害越演越烈。在猶太教和羅馬當局先後展開的迫害中,耶穌親傳的門徒大多殉道,基督教會在殉道士鮮血的澆灌下頑強地成長著。
耶和華與撒旦
撒旦偷了神的權柄掌管這世界,讓世界上的人不相信神,不仰望神。
但最大的權柄仍然在神那裡,在《啟示錄》中明確寫了撒旦的未來。
人們會有很多疑問,神既然愛人,又是萬能的,為什麼要有撒旦?為什麼不能有完美的人和沒有罪孽的世界?這其實很好理解,神讓人主動地選擇善,讓人主動來信靠他,而不是拿人當做只有服從能力的機器,但是人讓神失望了,選擇了墮落,接受了誘惑。
但是神卻依然信實地愛世人,道成肉身來服侍人。
上帝的愛
過多的索求讓人們忘記該如何去感恩,上帝愛的無私,對於孩子卻只能用文字與訴說去解釋,他讓壞存在時,不要抱怨,你我也是其中之一.......但父的愛總在十架中顯現,直到永遠,阿門!
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