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觀音玄義夫法界圓融,像無所像。真如清凈,化無所化。雖像無所像,無所而不像。化無所化,無所而不化。故無在無不在,化應九道之身。處有不永,寂入不二之旨。

觀音玄義夫法界圓融,像無所像。真如清凈,化無所化。雖像無所像,無所而不像。化無所化,無所而不化。故無

觀音玄義《觀音玄義》

在無不在,化應九道之身。處有不永,寂入不二之旨。是以三業致請,蒙脫苦涯,四弘為誓,使沾上樂。故娑婆世界,受無畏之名,寶藏佛所,稟觀音之目。已成種覺,號正法明。次當補處,稱為普光功德。其本跡若此,寧可測知,方便隨緣,趣舉一名耳。

今言觀世音者,西土正音,名阿耶婆婁吉低輸,此言觀世音。能所圓融,有無兼暢。照窮正性,察其本末,故稱觀也。世音者,是所觀之境也。萬像流動,隔別不同。類音殊唱,俱蒙離苦。菩薩弘慈,一時普救,皆令解脫,故曰觀世音。

經者由義,文理表發,織成行者之心,故曰經。

普門者,普是遍義,門曰能通。用一實相,開十普門,無所障閡,故稱普門。

品者,類也。義類相從,故名為品也。

大部既有五章明義,今品例為此釋。五意者:一釋名,二出體,三明宗,四辯用,五教相。

釋名為二,一通釋,二別釋。通者,人法合明,別者,人法各辯。何故爾,緣有利鈍,說有廣略。

今就通釋為四:一列名,二次第,三解釋,四料簡。

一列名者,十義以為通釋。所以者何?至理清凈,無名無相,非法非人,過諸數量,非一二三。但妙理虛通,無名相中。假名相說,故立無名之名。假稱人法,雖非數量,亦論數量。故《大論》云:「般若是一法,佛說種種名,隨諸眾生類,為之立異字。」今處中說,略用十義,以釋通意也。十義者:一人法,二慈悲,三福慧,四真應,五葯珠,六冥顯,七權實,八本跡,九緣了,十智斷。

第二次第者,此有兩意:一約觀明次第,二約教明次第。約觀,則總、初、中、后心,因圓果滿。約教,則該括漸、頓、小、大諸經。約觀以人法為初者,欲明觀行,必有其人,人必秉法。譬如人受一期果報,攬陰成人,雖具無量德行,必先標名字。故以人法居初,意亦例此。人法居九義之初可爾?何意乘以人法為次耶?此須據經,經云:「以是因緣名觀世音。」即前辯人,后雲方便之力。普門示現,即卻論於法。人能秉法,故言人法也。

二次慈悲者。良由觀音之人,觀於實相普門之法,達於非人非法實相之理。一切眾生,亦復如是。故《華嚴》云:「心佛及眾生,是三無差別。」此理圓足,無有缺減。云何眾生理具情迷,顛倒苦惱?既觀是已,即起慈悲,誓拔苦與樂,是故明慈悲也。

複次,若就言說為便,初慈后悲,亦是就菩薩本懷。欲大慈與樂,既不得樂,次大悲拔苦,故初慈后悲。若從用次第者,初以大悲拔苦,後方以大慈與樂。又就行者先脫苦后蒙樂,故先悲后慈,今從前義次第也。

三福慧者。初則人法相成,此據其信。次則慈悲與拔者,此明其願。欲滿此願,必須修行。修行不出福慧,慧即般若,福即五度。互相資導,以行填願,事理圓足。若智慧增明,則大悲誓滿,拔苦義成。若福德深厚,則大慈誓滿,與樂義成。故福慧居三也。

複次,言說為便,先福后慧。若化他本意,先欲實慧利益,如其不堪,方示福德。又資故先福導故先慧。

四真應者。若智慧轉明則契於法性,法性即實相名。為法身,法身既顯能從真起應,真顯應起,只由福慧開發,故次第四也。又若就方便化物,先用應,後用真,今從前義為次第也。

五明葯珠二身者。先明真應,直語證得未涉利人。今明兩身,俱能益物。真身破取相,諭如葯;應身對萬機,類於珠。就兩字明次第者,與慈悲相似也。

六明冥顯者。前明二身道理,即能顯益。今辯被緣得冥益,或得顯益,故次二身後明也。

七明權實者。前緣得益,何意不同?良由權巧無方,赴機允當,不失其宜,二智之力,故以此為次也。先權后實者,此就淺深為次也。若依文者,先以實益次以權度,此隨物為次。若就佛本意,先只為一大事因緣,先顯實益,眾生未堪,後用權度。

八明本跡者。雖復益物權實之巧,而巧有優降,必是上中下智。本跡之殊,權實略而且橫。今欲細判高下,以明次位,若其本高所作,權實之跡則妙,是故次總略之後,辯其細妙之能也。非本無以垂跡,故先明本;非跡無以顯本,應先跡也。

九明了因。緣因者,上來行人發心修行,從因克果,化他利物,深淺不同。從人法至真應,是自行次第。葯珠至本跡,是化他次第。此乃順論,未是卻討根本。今原其性德種子,若觀智之人,悲心、誓願、智慧莊嚴,顯出真身,皆是了因為種子。若是普門之法,慈心誓願,福德莊嚴,顯出應身者,皆是緣因為種子,故次第九也。

十明智斷者,前明緣了,是卻討因源;今明智斷,是順論究竟。始則起自了因,終則菩提大智;始則起自緣因,終則涅槃斷德。若入涅槃,眾行休息,故居第十也。

二約諸教明次第者,又為通別。通義可解。別今當說。如華嚴頓教,教名大方廣佛華嚴。依題初明人法,此人秉法,必具慈悲。菩薩修因居然福慧,既入地位,必證真應。既能利物,則辯葯珠。物得其益,有冥有顯。而未得別論權實本跡,緣了智斷者。通義則有,別意則無。何故爾?佛一期化物,明於頓漸。頓教雖說,漸教未彰,故不明四意也。所以不明者,彼經明小隔於大,如聾如啞。覆於此權,未顯其實,故云久默斯要,不務速說,故言無權實也。

言無本跡者,彼經未發王宮生身之跡,寂滅道場法身之跡,未彈指謦欬,發久遠所得生法二身之本,故言無本跡。言無緣了智斷者,不明小乘根性,及有心之者,本自有常住之因,當克智斷菩提本果,故言無也。

次約三藏教,但明人法、慈悲、福慧三義,無真應等七種。何故爾?二乘教中,但明灰身滅智,那得從真起應?既無真應,將何益物?

私難:通論備十,別語但三,此三若約真諦,則隨通義,乃具十意,何止但三?若言是別,別應約中道,既得有中道人法三種,何意無七?

私答,通論十意,此約三乘,別語三科,的據菩薩。三藏菩薩,得有慈悲、福慧、伏惑之義。既伏而不斷,故無真應七法。

師云:「齊教止三。」若約方等教,對小明大,得有中道,大乘人法,至冥顯兩益等六意,然猶帶方便調熟眾生,故不得說權實等四意。

若明般若教,雖未會小乘之人,已會小法,皆是摩訶衍。但明人法等六意,亦帶方便,未明權實等也。若約法華教,則會小乘之人,汝實我子,我實汝父。汝等所行,是菩薩道。開權顯實,發本顯跡。了義決定,不相疑難。故知法華得明中道人法至本跡八意,前諸教所不明,法華方說,故云未曾向人說如此事。今所說者,即是今當為汝說最實事也。三世諸佛,調熟眾生,大事因緣,究意圓滿,備在法華。故二萬燈明,但說法華。息化入滅,迦葉如來,亦復如是。

若約涅槃,即有二種,所謂利鈍。如身子之流,皆於法華悟入,八義具足,不待涅槃。若鈍根弟子,於法華未悟者,最為此人,卻討源由。廣說緣了,明三佛性。若論性德了因種子,修得即成般若,究竟即成智德菩提。性德緣因種子,修得成解脫,斷德涅槃。若性德非緣非了,即是正因。若修得成就,則是不縱不橫。三點法身,故知涅槃所明,卻說八法之始,終成智斷,十義具足。

此歷五味,論十法次第。約四教則可解。故知十法,收束觀教,結撮始終,商略大意,何觀而不攝?何教而不收?意氣宏遠,義味深邃,前後有次第,粗細不相違,以釋生起意也。

問:「法華前教,同有六意,云何為異?」答:「華嚴六意,於利人成醍醐,於鈍人成乳。三藏中三意,於利人密去,於鈍人成酪。方等六意,於利人成醍醐,於鈍人成生酥。般若六意,約利人成醍醐,於鈍人成熟酥。若法華八意,於鈍人成醍醐。」

第三解釋者。人即假名所成之人也。法即五陰能成之法。此之人法,通於凡聖。若色受想行識,是凡鄙法,攬此法能成生死之人。戒、定、慧、解脫、解脫知見,是出世法,攬此成出世聖人。故《大論》云:「眾生無上者,佛是;法無上者,涅槃是。」雖通凡聖,不無差別。上中下惡,即成三途之人法。上中下善,即成三善道之人法。故有六趣階差,若更細論,百千萬品。

聖人人法,亦復不同。若三藏有門,觀眾生我人,如龜毛兔角畢竟不可得。但有五陰之法,此即人空法不空。觀此法無常,生滅不住,發生暖頂等位,即是攬方便之法,成似道賢人。若發真成聖,生方便有餘土,攬法性色識等成彼土行人。若空門明有實法之體,攬此實法,得有假名之人,觀三假浮虛,會入空平。暖頂即攬方便法,成似道賢人。若發真成無學,生方便土,攬法性五陰,成彼土行人。余兩門人法,例此可知。

摩訶衍中明人法者,亦不言人空法不空,亦不言體有假用。但觀假名陰入等,性本自空。故《大品》云:「色性如我性,我性如色性。始從初心,終於后心,常觀人法俱空。」故《大論》云:「菩薩常觀涅槃行道。」以觀人空,即是了因種子者。論云:「眾生無上者佛是,佛者即覺,覺是智慧。始覺人空,終覺法空,故知觀人空是了因種也。」觀法空是緣因種者。《大論》云:「法無上者涅槃是,以生死陰斷涅槃陰興。」《大經》云:「因滅是色獲得常色,乃至識亦如是。」《大品》云:「菩薩行般若時,得無等等色,無等等受想行識。」當知涅槃是無上法也,攬此法成無上之眾生,號之為佛。故知觀法空,是緣因種也。以觀人法空即識三種佛性,故《大經》云:「眾生佛性不即六法,不離六法。」不即者,此明正因佛性非陰非我。非陰故非法,非我故非人,非人故非了,非陰故非緣,故言不即六法也。不離六法者,不離眾生空而有了因,不離陰空而有緣因,故言不離六法也。佛從初發心,觀人法空,修三佛性,歷六即位,成六即人法。今觀世音,未是究竟之人法,即是分證之人法。

前一番問答,是分釋無上之人,稱觀世音,后一番問答,分釋攬無上之法,故稱普門。當知人法因緣故,故名觀世音普門也。

釋慈悲者,悲名愍傷慈名愛念。愍故拔苦,念故與樂。菩薩若但起慈悲心不牢固,故鬚髮弘誓,加持使堅。譬如工匠造物節廨,雖復相應,若無膠漆,則有零落。誓願如膠,亦復如是。悲心愍傷,拔於世間苦集因果興兩誓願,所謂眾生無邊誓願度,煩惱無量誓願斷,此兩誓願,從大悲心起。以慈愛故,欲與道滅,出世因果之樂,興兩誓願。所謂法門無邊誓願知,無上佛道誓願成,此兩誓願,從大慈心起。但前明人法,凡聖不同,今辯慈悲,大小亦異。

若三藏行人,觀分段生老病死八苦,即起誓願:眾生無邊誓願度。若觀分段顛倒結業,而起誓願:煩惱無量誓願斷。欲令眾生觀此因果,無常生滅,念念流動,修於道品,即起誓願:法門無量誓願知。若觀真諦,無為之理,即起誓願:無上佛道誓願成。如此慈悲,緣有作四諦所起也。

觀老死八苦,如幻如化,眾生顛倒,謂為真實,即起誓願。觀貪恚痴等,如幻如化,眾生顛倒,為之受惱,即起誓願。觀即色是空,即識是空,即貪痴等是空,非色滅空,色性自空,空亦不可得,而眾生不能即色是空,即起誓願。

又觀涅槃,若有一法過涅槃者,我亦說如幻化,而眾生謂有佛道可求,即起誓願。是約無生四諦,起慈悲誓願也。  別教觀假名之法,森羅萬象,應須分別,導利眾生。那得沈空取證,觀此苦果,非止一種,即起誓願。無量之苦,由無量集,集既無量,治亦無量,滅亦無量。如此誓願,緣界內外苦集因果,無量四諦,而起誓願也。圓教觀法界圓融,本非違非順,非明非闇。無明闇故則違,違之則有苦集因果;智慧明故則順,順之則有道滅因果,緣此違順因果,而起慈悲。譬如磁石,不作心想,任運吸鐵。今(編者註:按《觀音玄義記會本》,「今」作「令」。)此慈悲,不作眾生,及以法想。任運拔苦與樂,故名無緣慈悲也。

菩薩從初發心,修無緣慈悲,歷六即位。今此觀音,是分證慈悲。若前一番問答,明無緣大悲拔苦,一心稱名,即得解脫。后一番問答,從無緣大慈普門與樂,皆令得度。故知以大慈大悲因緣,故名觀世音普門也。三釋福慧者,亦名定慧。定名靜愛,慧名觀策。《大論》云:「定愛慧策。」寂照之智,無幽不朗,如明鏡高堂,福德禪定,純厚資發,如明燈凈油。亦稱為目足備得,入清涼池,池即涅槃。涅槃稱為二種莊嚴,莊嚴法身。釋此定慧,自有多種。三藏以無常觀理為慧,以事中諸禪定為福,以定資慧,發真無漏。天然之理,名為法身。若通教但以體法,異於析法爾。若別教以緣修智慧,與諸禪定,助開中道法身也。圓教以實相觀為慧,實相寂定為福,共顯非定非慧之理,名實相法身。今圓教菩薩,從初發心,修此不二定慧,歷於六即。觀音所以用智光照苦者,苦是顛倒迷惑所致,智慧是破惑之法,故智慧能拔苦。《華嚴》云:「又放光明名智慧,又放光明名無惱。」《思益》亦然。《請觀音》云:「普放凈光明,滅除痴闇暝。」故知前問答,應機拔苦,是從慧莊嚴以得名。后問答,住首楞嚴普現色身,不起滅定。現此威儀,安禪千偈,贊諸法王。故知普門示現,從福德受名。良以福慧因緣,故名觀世音普門也。四釋真應者,真名不偽不動,應名稱適根緣,集藏名身。若契實相不偽不動之理,即能稱機而應。譬如攬鏡像對即形。此之真應,不得相離。若外道作意修通,雖能變化,譬如瓦石,光影不現,豈可以此為應?尚未破四住,顯偏真理,那忽有中道真應?若二乘變化修通所得,此亦非應,譬如圖畫,作意乃成,了不相似。大乘不爾,得實相真。譬得明鏡,不須作意,法界色像,即對即應。如鏡寫像,與真不殊,是時乃名真寂身應。菩薩從初發心,歷於六即。今經前問答,明於真寂而不動,法界大益,觀音從真身得名。后問答,明隨機廣利,出沒多端,普門是從應身得名。良以真應因緣,故名觀世音普門也。五釋葯樹王身。如意珠王身者,藥王療治苦患,出柰女經。珠是如意之寶。廣歷諸教,明治病得寶。

今約圓教明者,如《華嚴》云:「有上藥樹,其根深入,枝葉四布,根莖枝葉,皆能愈病,聞香觸身,無不得益。」菩薩亦如是,大悲熏身,形聲利物,名大藥王身。又如如意珠,能雨大千珍寶,隨意而不窮不盡。菩薩大慈熏身,與眾生樂,名如意珠王身。

此亦約六即判位。就前問答,遍救幽畑苦難,此從藥王身以得名。從后問答,稱適所求,雨實相雨,得涅槃樂,此從如意珠王身以得名。故知二身因緣,名觀世音普門也。六釋冥顯兩益者,冥是冥密,顯是彰露。大聖恆以二益,利安一切,而眾生及以下地,日用不知。譬如日月照世,盲雖不見,實荷深恩。故藥草喻雲,而諸草木,不覺不知,只同是一地。下品不知上品,冥顯兩益。如文殊不知妙音神力所作,以不知故,名為冥益。此亦約六即判位。若就前問答,不見形聲,密荷深祐,名為冥益。聖人之益,雖不可知,聖欲使知[蟲+昆]蟲能知。如后問答,親睹色身,得聞說法,視聽彰灼,法利顯然。故知觀音,從冥益得名,普門從顯益得名,以冥顯因緣,故名觀世音普門也。七釋權實者,權是暫用,實非暫用。略言權實,則有三種:一自行論權實,自觀中道為實,二觀為權。二就化他論權實,他根性不同,或說權為實,說實為權,不可定判,但約他意,以明權實也。三自行化他合明權實者,若自觀三諦,有權有實,皆名為實,化他隨緣,亦有權有實,皆名為權。用此三義歷四教。復就自行權實,明六即判位。尋此品意,是明自行化他論權實。前問答,從自行化他之實智益物;后問答,從自行化他之權以益物。故知權實因緣,故名觀世音普門也。

本跡者,本名實得,跡名應現。若通途作本跡者,世智高凡夫,本意難測,乃至別教本跡。若圓教無始發心,初破無明所得法身者,名之為本。垂形百億,高下不定,稱之為跡。若一往判真應,多用上地為真為本,下地為應為跡,地地傳作此判,真本唯據於高,應跡唯指於下。此義不可。今細明本跡,則與真應異。本是實得,始坐道場,及初住所得法身,即是其本跡為上地之佛,及作上地菩薩。悉名為跡,不可以上地高故,稱之為本,始得初住目之為跡。何以故?實不得上地,上地非本;實得下地,下地非跡。故《壽量》云:「隨自意,隨他意,是本跡意也。」

就本跡明六即。就前問答,不可說示,但冥祐前人,從本地得名。后問答,殊形異狀,應現度脫,從跡地得名。故知本跡因緣,故名觀世音普門也。

九釋了因緣因者,了是顯發,緣是資助;資助於了,顯發法身。了者,即是般若觀智,亦名慧行正道、智慧莊嚴。緣者,即是解脫,行行助道,福德莊嚴。《大論》云:「一人能耘,一人能種。」種喻於緣,耘喻於了。

通論教教,皆具緣了義。今正明圓教二種莊嚴之因,佛具二種莊嚴之果。原此因果根本,即是性德緣了也。此之性德本即有之,非適今也。《大經》云:「一切諸法,本性自空,亦用菩薩,修習空故。」見諸法空,即了因種子,本自有之。又云:「一切眾生,皆有初地味禪。」《思益》云:「一切眾生,即滅盡定。」此即緣因種子,本自有之。以此二種方便修習,漸漸增長,起於毫末,得成修得合抱大樹,摩訶般若,首楞嚴定。

此一科,不論六即,但就根本性德義爾。前問答,從了種受名。后問答,從緣種受名。故知了因緣因,故名觀世音普門也。十釋智斷者。通途意智,即有為功德滿,亦名圓凈涅槃。言有為功德者,即是因時智慧,有照用修成之義,故稱有為。因雖無常,而果是常,將因來名果,故言有為功德滿也。斷即無為功德滿,亦名解脫,亦名方便凈涅槃。言無為者,若小乘但取煩惱滅無為斷,但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫,此乃無體之斷德也。大乘是有體之斷,不取滅無為斷,但取隨所調伏眾生之處,惡不能染,縱任自在,無有累縛,名為斷德。指此名無為功德。故《凈名》云:「不斷痴愛,起諸明說。」又云:「於諸見不動,而修三十七品,愛見為侍,亦名如來種。乃至五無間,皆生解脫,無所染礙,名為一切解脫。」即是斷德無為也。寂而常照,即智德也。小乘灰身滅智,既其無身,將何入生死?而論調伏,無礙無染,滅智何所照寂?如此智斷圓極,故法身顯著,即是三種佛性義圓也。

法身滿足,即是非因非果。正因滿,故云隱名如來藏。顯名法身,雖非是因,而名為正因。雖非是果,而名為法身。《大經》云:「非因非果名佛性者,即是此正因佛性也。」又云:「是因非果,名為佛性者,此據性德緣了,皆名為因也。」又云:「是果非因,名佛性者,此據修得緣了皆滿。」了,轉名般若。緣,轉名解脫,亦名菩提果,亦名大涅槃果果,皆稱為果也。佛性通於因果,不縱不橫。性德時名三因,不縱不橫。果滿時,名三德。故《普賢觀》云:「大乘因者,諸法實相。大乘果者,亦諸法實相。」智德既滿,湛然常照,隨機即應,一時解脫,斷德既滿,處處調伏,皆令得度。

前問答,從智德,分滿受名。后問答,從斷德,分滿受名。故知以智斷因緣,名觀世音普門也。

問:「此十義名字出余經,那得用釋此品?」

答:「大乘義通,眾經共用。若不許此者,『佛性』出《涅槃》,『五住二死』出《勝鬘》,諸師那得浪用,通眾經耶?此品在文,雖無十名,總將二問答,帖十義意,宛然可解。今已如前,今更別點句句來證十義者。如文云:『以何因緣名觀世音?』又云:『以是因緣名觀世音。』即是據人名也。後文云:『普門示現。』即是明法也。有如是等大威神力,多所饒益,即慈也。愍諸四眾,即悲也。欲知智在說,十九說法,即智慧也。一時禮拜,得無量無邊福德之利,即福德也。自在之業,即法身也。何故爾?法身於一切得自在,智慧契此,故名為業。《壽量》云:『慧光照無量,久修業所得。』威神之力,巍巍如是,如是滿足之名,即是真身也。普門示現神通力,即應身也。游諸國土,度脫眾生,即葯樹王身也。於怖畏急難之中,能施無畏,即如意珠王身也。福不唐捐,即冥益也。三十三身,即顯益也。現佛身,即實智也。現余身,即權智也。觀音身即本,余身即跡也。又大威神力是本方便力是跡,聞是觀世音菩薩名者,若有聞是品者,即證了因。功德不少,即緣因。不肯受,常舍行故,及即時觀其音聲,觀即智,皆得解脫。種種調伏眾生,八萬四千發心等,是利益即斷也。」

1 觀音玄義 -第四料簡者

問:「人對觀音,法對普門者,方等有普門法王子。標於人名,此義云何同?」

答:「此應作四句分別:人非法,法非人;人即法,法即人。若約《華嚴》次第意,地前生死行人,未是實相之法,此法亦非彼人。若作不次第意者,人即實相,實相即人,人法不二也。若三藏有門,明無假人,但實法,此法非人。若空門攬實法,成假人,人法兩異。若其不離人論法,不離法論人,此乃是二諦意,非中道之人法也。若方等對小明大,論人法者,明小,同三藏;明大,同《華嚴》。般若、涅槃等例爾。今方等中明普門者,即大乘意。今明普門是法,何得有法無人?彼明普門是人,何得但人無法?此則人法互舉,彼經標人,此處標法爾。例如小乘,明身子智慧第一,余弟子各就余法門論第一。本以智慧斷惑,發真無漏,餘人無慧,那得入道!既得道果,果知有慧,但各舉其初門,別稱第一。譬如刀刃斷物,必藉於背,方有利用。諸數如刀背,慧數如刀刃。今普門義亦爾,但以緣因之法,當普門之名,何得無了因之人耶?若並從觀音標名者,此則通漫。欲使世諦不亂,互舉別名。如身具六根,但稱為凈眼凈意,豈得無餘根邪?」

2 觀音玄義 -料簡慈悲者

問:「若大悲拔苦,苦除即是得樂。大慈與樂,樂至即是拔苦。何意兩分?」

答:「通論如此,別則不然。譬如拔罪於獄,未施五塵,身雖免痛,根情未娛,此但拔苦,未名與樂。又如施五塵於獄,耳眼雖悅,不名拔苦,為從別義,各顯一邊,故別說爾。」

問:「此中何意不論喜舍?」

答:「四無量心,名雖有四,但是三義。《大經》云:『憂畢叉,畢叉名舍。』舍者,兩舍也。即是非慈非悲,不二之意,不二而二,即是慈悲。喜者,從樂生喜,初欲與樂,眾生苦重,不能得樂,則無所可喜。若拔苦竟,即能得樂,還遂本懷,故樂后加喜。苦后無此,故不開喜。如阿輸加王,七日應死,雖有五欲之樂,憂苦切心。又如一身少許痛惱,能奪一身之樂,故知苦重,不得樂也。」

問:「禪支明喜在前,樂支在後,復云何?」

答:「禪支就從粗入細,此中慶彼得樂,故喜心在後也。複次外道,修四無量,自證禪定,作想虛運彼無實益,不能令他拔苦得樂,雖自獲定,虛妄世法,報盡還墮,不免於苦,自他俱無利益。若二乘修四無量,但自拔苦,於他無益。自拔分段,未免變易,灰身滅智,非究竟樂。今菩薩不爾,非凡夫行,非賢聖行。非凡夫者,不同自受禪樂;非賢聖者,不同自拔於苦。不同自受樂故,即與他樂;不同自拔苦故,即拔他苦。亦是即拔苦是即與樂,即與樂亦是即拔苦,但分別說之,誓願相對。前明拔苦,后明與樂爾。」

3 觀音玄義 -料簡福慧者

問:「觀音對智稱之而拔苦,普門對福見之而得樂,何也?」

答:「智是光明,正治闇惑,惑是生死苦惱,若治闇惑之苦,豈不用智解之光?故稱智慧人名即拔苦也。法是法門,門名能通,通至涅槃安樂之處。初習此法,是得樂因,后證此法,是得樂果。故對此普門,明其與樂也。」

問:「福慧相須,本不相離,若定而無慧者,此定名痴定,譬如盲兒騎瞎馬,必墮坑落塹而無疑也。若慧而無定者,此慧名狂慧,譬如風中然燈搖颺,搖颺照物不了。故知福慧相資,二輪平等,堪能運載也。若爾何意以智慧拔苦,福德與樂邪?」

「自有福德是智慧,智慧是福德。自有福德非智慧,智慧非福德。大小乘皆備四句。如六度菩薩,修般若,分閻浮提為七分。此是世智不能斷惑,此猶屬福德攝,即名此福是智故。此智是福,不斷惑故。若聲聞人,智慧能斷,苦者智慧非福德,如餓羅漢也。若福德非世智,亦非出世智者,如白象也。若大乘四句者,別教地前,三十心行行名福德,慧行名智慧,此慧不能破無明,此慧還屬福德攝,不破無明故。此福是智慧方便,治取相故。若地前皆名福德,地上皆名智慧,此智慧非福德,福德非智慧。方等般若,帶小明大。若帶小福慧,如前四句;明大福慧,如向四句。今此普門,名福慧者,福即是慧,慧即是福,福慧不二。故《大論》云:『如是尊妙人,則能見般若。此慧那得無定,得首楞嚴定,何曾無慧?』論云:『健相三昧,能破強敵。』《大經》云:『佛性者,有五種名:亦名般若、亦名師子吼、亦名首楞嚴、亦名金剛、佛性等,即是定慧具足之名也。非禪不慧,非慧不禪,禪慧不二。』不二而二,分門別說,作定慧二解。故《釋論》解般若明十八空,解禪定明百八三昧。此是二說二,即不二。」

4 觀音玄義 -參考資料

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