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賽德克族,台灣原住民的一個族群,原本被列為泰雅族的一支,經過多年的正名運動,終於在2008年4月23日成為第14個中國政府官方承認的台灣原住民族。

1 賽德克族 -族群概述

賽德克族賽德克族獲得正名,大家狂舞慶賀。

原本的泰雅族分為兩大群,其中的一群即為賽德克亞群,不過被學者分類為同一種族群,但是賽德克從以前就知道自己是Sediq,還是與另一群阿泰雅爾群(Atayal)不同。

至於在中央山脈東側的東賽德克人(大部分為太魯閣群)已向政府正名為太魯閣族,其他德克塔雅群(Tgdaya)和都達群(Toda)的賽德克人展現了族群的主體意識,積極向政府提出正名,終於在2008年4月,賽德克族正式成為台灣原住民第十四族。 
  
賽德克族集中分佈在南投縣仁愛鄉,以濁水溪上游一帶為腹地並建立七個村十二部落。據說四、五百年以前,賽德克族就已經在濁水溪及其支流建立許多群落;因為部落分散,交通不便,各社群社會封閉,所以形成各部落的文化習俗,並且發展獨特的語言。而由於語言的差異、西賽德克族就分出三種語系,而且以濁水溪及其支流建立很多群落。

台「行政院長」張俊雄表示,賽德克族長期被歸類為泰雅族,其實兩個是不同民族。他說,「政府」尊重賽德克族意願,符合民族政策公平性,「教育部」會把賽德克族族群特色、文化、歷史,納入鄉土文化教材,讓台灣族群更多元、文化更豐富。

民進黨「政府」「執政」8年,台灣的原住民族由9族增加為14族。增加的原住民族分別是邵族、噶瑪蘭族、太魯閣族和撒奇萊雅族及賽德克族等。

2 賽德克族 -歷史淵源

賽德克族賽德克族

台灣原住民的來源,大致可以分成三種說法:一是北來說;二是西來說,認為他們來自中國大陸;三是南來說,認為他們來自南太平洋島嶼。台灣的史前遺跡久遠且複雜,分佈於全島,目前發掘出來的器物包括石器、玉器、陶器、骨角器、青銅器、鐵器及人骨遺留等等,歷經舊石器時代、新石器時代到金石並用時代。考古學家認為,這些器物不但有台灣獨有的,也有類似於四周文化系統的,因此台灣史前文化應該不只有單一來源,而是從多處移居而來。

這些早期台灣的住民所使用的語言屬於南島語言,與東南亞、南太平洋島嶼使用的語系相同,因此被歸類為南島語族(Austronesian)。南島語族分佈甚廣,東起南美洲西岸的復活節島、西至非洲東岸馬達加斯加、南到紐西蘭,而台灣是最北的島嶼。 

台灣南島民族在過去的歷史中大都沒有文字紀錄,直到三百多年前,尤其在荷領時代,對台灣部分平埔族才有較詳細可靠的紀錄。因此在那之前的歷史,都可算是史前史。對於南島民族的研究,到後來公認以語言學的研究方式探討其起源與遷徒,最為適當。

在語言學分類上,泰雅語群分成泰雅語和賽德克語兩支,泰雅語本身又可分成賽考利克和澤敖利兩分支。從地理分佈來看,賽考利克芳延的區域最廣,包括台北、宜蘭、桃園、新竹、台中、南投;賽德克方言主要都在南投縣仁愛鄉,其中太魯閣方言遍佈於花蓮縣。泰雅語群最分歧的區域及中在南投縣仁愛鄉,這跟本族起源的傳說正好相符合。布農族主要分佈在南部中央山脈一帶,分成五種方言,其中最南的Isbukun方言和其他四種差別最大,因此可以推測南部方言最早從古布農語分化出來。

鄒分成北鄒和南鄒,從語言學上看,雖然兩者關係還算密切,語言卻相去甚遠,是否真正屬於同一語族還需進一步深入研究。魯凱族地理分佈包括屏東縣霧台鄉、高雄縣茂林鄉、台東縣卑南鄉,地理上並不連續;研究顯示他們擴散之前,應該居住在高雄縣境內茂林鄉比現在更深的山區,遷徒方向主要由北向南。排灣分佈在屏東縣,主要分支原來都在西北端;他們的口傳歷史也說他們來自大武山。阿美族今日人數最多,地理分佈也最狹長,在花東縱谷北到南都有阿美聚落;他們原來應該來自北方,後來才擴散到南部。

3 賽德克族 -主要群落

賽德克族賽德克族少女的漂亮、可愛、嫻淑,讓族人更覺驕傲

一、Truku太魯閣群  
據說四、五百年以前,太魯閣 (Truku)群賽德克族人以濁水溪Truku灣地帶建立數個部落,因族人日漸增加使居住地的土地、獵場無法容納它們,故一部份族人越過奇萊北峰,遷徒至今花蓮縣境,形成東賽德克族,目前東部的Truku太魯閣群賽德克族人自稱 太魯閣人 。留在原居住地的族人在濁水溪畔最上源形成部落,於清朝末年葉建立五個部落。即sadu沙都、blayaw布拉搖、busicka布西資卡、busidaya布西搭雅、tluwan德魯灣。 

二、Toda都達社:  
Toda都達社的賽德克族人,日人稱道澤或韜侘群,清代舊志稱斗截 。居住地位於Tgdaya德克搭雅群東北方,Truku太魯閣群西南方,即現今松崗底下濁水溪最大的河谷山台地上。據瓦歷斯、搭那赫說:相傳很久以前,Toda都達群的賽德克族人即於現族人居住地建立數個部落。因族人日漸增加使居住地的土地、獵場無法容納它們,故一部份族人越過能高山,遷徒至今花蓮縣境,形成東Toda都達群的賽德克族人。即現今的萬榮鄉立山村山裡部落。留在原居住地的族人在濁水溪畔形成部落,於清朝末年葉建立八個部落。一為路固達亞(Lukudaya)群部落:有pexela畢黑拉社、homelesik后米里西社、qlapaw喀拉胞社、Lukudaya 路固達亞社。二為Toda多達群部落:為rucaw路朝社、Tnpalax巴拉赫社、 Aiyu愛油社、PngPung本布恩社。

1930年霧社事件后,西Toda多達群的賽德克族人八個部落,有超半數被日人強迫遷徒至Tgdaya德克搭雅群的Hogo呼古社舊址,現在即仁愛鄉春陽村。而Luku-daya路固達亞群四個部落也遷徒至較平坦之Lukudaya 路固達亞社。Toda都達群四個部落未遷徒的族人仍居住在原來社址,即仁愛鄉精英村平靜社區。  

三、Tgdaya德克搭雅群:  
德克搭雅(Tgdaya)群的賽德克族人居住地位於都達群的賽德克族人之西南方霧社附近,日人稱霧社群 ;都達群(Toda)及太魯閣群(Truku)稱之為Tgdaya德克搭雅;花蓮縣的賽德克族人稱之為plibaw玻利胞。主要居住於眉溪上源、濁水溪上游及馬赫坡溪等河谷台地。清朝末年葉建立十二個部落,有Buwalng布瓦侖社、Mhbu馬赫布、Suku蘇谷、Dlodux德勒都夫、Palan巴蘭、Hogo呼古、Tongan東眼、Sibaw西寶、Katusuku卡都蘇谷、Tnkana等卡那。  

德克塔雅群在一九三0年霧社事件(民國19年)前是賽德克族勢力最大的族群。事件翌年後七個參與抗日之部落未戰亡族人,被強制遷移至北港溪中遊河岸台地,日人稱之為川中島社。現為仁愛鄉互助村清流社區。   

4 賽德克族 -社會組織

賽德克族賽德克族

居住在高山峻岭之中的賽德克人,民風剽悍,在日據時期曾多次起兵反抗,造成日軍不少的損失,以德克塔雅群為主的霧社事件為最大,當時震驚全台。

大體而言,社會組織分成下列幾個團體:1.部落組織 2.祭祀團體 3.共負罪責團體 4.狩獵團體,這四個團體的成員有互相重疊的特質,在不同部落,祭祀團體可能大於狩獵團體,其他的部落可能狩獵團體大於任何一個團體。各地的差異性頗大,無法一概而論。 

賽德克族的社會中,依循著祖訓gaya的規範制度,以不同的功能而組成的團體,共同維繫著這族群或是這一群的部落,形成一個共同體。依照功能的不同分成部落組織、祭祀、共負罪責、狩獵等等的集團,只不過之間團體在族群內差異大,無法仔細的述說。 

部落組織主要以血緣關係,也就是宗親的關係形成一個基本的單位,在此社會組織內,內部以共享、共同祭祀、共同守獵等等的功能,也必須要保護這一團體不被其他部落侵擾,必要時在相同地域環境內的團體會形成一個攻守聯盟,共同抵禦更外圍的敵人,此時就是共推一個大頭目,代表這區所有的部落,是權力的代表,也是發號施令的人。 

狩獵集團以及祭祀集團同樣也是賽德克族重要的功能團體,狩獵團體主要是狩獵不是個人的行動,是集體的行動,可以達到分工、共享、共食的功能,在戰事發生的時候,也數個狩團連盟共同採取行動。祭祀團體主要是以共同祭祀對象為組合,以奉行組訓規範而立,執行祭祀活動,同時具有部落調解糾紛的角色,是部落中具有仲裁力的團體。

Toda亞族的傳統社會組織  

傳統的多達(Toda)社,其社會結構仍延用祖先傳下之Waya制度採取共同組織之社會形態。在賽德克人的社會裡,舉凡族人的狩獵生活、農事耕作、家庭 倫理、宗教觀…等,皆以Waya為行為思想的中心,Waya代表著部落所有族人必須遵循的法律規範,因此賽德克人形成自己的傳統文化習俗。以下僅介紹部份的Waya(即為gaya,Toda人稱為waya):   

一、狩獵的Waya: 
1、借接別人的ngu ngu尾巴:為了要捕獵豐碩的獵物,出獵者要向擁有ngu ngu的族人(不限親戚)借,並帶在身上,族人相信utux會保佑獵人安全及獵捕豐碩的獵物。 

2、出獵者要上山的前幾日,家人要和樂相處,不能有所爭吵,否則會觸犯神明狩獵中獵不到動物。 

3、有孕婦的男人,不能隨狩獵團同行,族人相信,會破壞Waya,而招致神明憤怒讓狩獵團遭遇颱風而發生意外。 

二、農事耕作的Waya: 
1、每到春季播種時,族人必須先等祭師做完Smulatuc儀式后,待其先試撒之粟穀長出新芽后,並經許可,族人方可播撒粟穀種子。 

2、族人新開墾土地,需要請族人幫忙,酬勞的給付是換工或是殺豬分肉。 

三、養殖牲畜的Waya:  
豬是族人普遍養的牲畜,白天任其部落亂跑,但晚上必須趕至豬舍。如果母豬在外面生產,這是不吉利的事,必須母豬、小豬全部殺死,才不會遭致災害。 

四、離世的Waya : 
1、家人生病死亡,親人必須在亡者斷氣時手握,否則居住的家要離棄且遠離部落一個月,方可回到部落。
2、亡者埋葬時,所有其衣物東西全部要陪葬,而挖墓洞的人,必須用水洗凈身子,方可回到部落。 

5 賽德克族 -生命禮俗

賽德克族賽德克族

人的一生中,其生命有幾個階段,從結婚、懷孕、生育、命名、穿耳洞、紋面,成年至死亡,每一個人生的關鍵,都有具特殊的生命禮俗。
一、生育: 
當婦女接近臨盆時,由其家人的婦女(母親、姐妹……)等協助接生,而接生婆往往是最有經驗的婆婆或母親。當小孩生出母體時,其臍帶用山刀剪斷,,胎盤埋在穀倉下。產婦第二天或第三天即開始工作,無坐月子之習慣,嬰孩都是餵母乳。生育時部落有許多Waya,例如: 

不允許非親戚至產婦家  
小孩臍帶未斷前,男人不能上山狩。 男方要殺豬並分肉予岳家親屬,表示感謝之意。 人無節育的觀念,然生產多,但孩子能長大成人則不到一半。大都因病死亡。歸究原因是沒有打預防針之故。

二、命名: 
新生兒出生數天後,開始命名。命名大都是由家裡長者。小孩的名字依傳統命名法(Waya),即取祖先之名,本名後面要附加父親之名,而父死則附加母親之名。例如:Temu(本名)basaw(父名)。 名字取法的原則,長男用祖父之名,次男用曾祖父之名,參男用高祖父之名字。因為部落名字並非很多,因此會有許多同名同姓的人,為使親族將來不會混淆,一般家裡的長者會口述傳遞其子孫。但沒有文字的記載,一般宗親能口傳追溯到上四代就已經不容易。 

三、結婚(msturung): 
族人的婚姻,都是一夫一妻制,並且禁止近親(三代)通婚。青年男女的婚姻,都是父母之命。雖然部落青年男女設有聚會所可以談情說愛,如果,父母不答應,也不能違背父母。

一般結婚是部落最熱鬧的時間,也是男人、女人暢飲通宵歡樂跳舞之時,以前的聘禮簡單樸實,只有飯鍋或農事器具。男方要送豬給女方,殺豬分肉時依親屬多寡,由長者輪流分肉,並用竹條串肉,各人帶回。男方家族較富裕者,還會做年糕分送給親戚家,有類似現今的喜餅。而新娘的親威,都會贈送布當贈禮給新娘,布贈送的數量愈多,新娘在婆家愈有身價。

6 賽德克族 -祭奠儀式

賽德克族豐年祭

賽德克族主要的傳統祭儀有播種祭、收種祭、祈雨祭、狩獵祭、捕魚祭及獵首祭等,任何祭儀的意象無不祈望族命得以綿延、族運得以順遂發展,其訴求的對象即崇信的Utux,各祭祀團體各自獨立各司其職,祭祀團體的主祭司皆頗受族人的敬重,其社會地位不亞於部落領導人(俗稱頭目)。常言道: 民以食為天 ,這是自古人類求生存的自然法則,因此播種祭與收種祭可說是賽德克族的重點祭儀,兩祭儀的主祭司都采世襲制,傳男不傳女、承繼者的順位依家中男子之排序而定。 

賽德克族的主要作物中,播種祭與收種祭的祭祀活動僅及於小米(MACU)及黍米(baso),其他作物不需透過播種祭與收種祭的祭祀儀式,兩祭儀同屬賽德克族農獵時代的重大祭典,是同一區域內賽德克全體族人都要參與的祭祀活動,因居住區域的不同,賽德克族三語群的族人是各自舉行區域內的祭祀活動。以下就賽德克族的各項傳統祭儀加以說明:

一、播種祭 
農獵時期,賽德克族以燒墾游耕的傳統耕作法種植作物,小米一年僅能播種一期。小米播種祭約於每年的2~3月間舉行,舉行播種祭儀之前,由部落領導人協同長老數人齊赴主祭司的家中咨商有關播種事宜,擇定時日後同一區域所有的部落同時舉行,除病重及不良於行者之外全體族人參與,但期間若有同一區域內的任一部落有人亡故,則取消該次的祭祀活動,另擇日舉行。 

小米播種祭約進行三天兩夜,在族人遵循族規(Gaya)的情境下莊嚴肅穆地進行。第一天以家庭為單位,要召回所有的家庭成員返回部落參加祭祀活動,當天傍晚要儲備食物,獵狗要栓在屋內,就寢之前大家要保持安靜,全區域進入宵禁狀態;第二天全體族人只能待在自家屋裡,不得喧嘩、不得生火或煮食、不可縫衣織布、不可使用刀具利器等;第三天各部落族人於拂曉之前即起,燃舉火把、扶老攜幼前往指定的祭祀祭壇,在副祭司的帶領下依序進行 Cmucuc 的祈求豐收儀式。

 Cmucuc 是每位族人以一根竹棒,往類似穀倉的迷你石屋內來回抽刺,這是整個播種祭儀的重點所在,也將祭祀活動帶入最高潮,該迷你石屋是祭祀團以數片石板堆疊而成。小米播種祭是賽德克族的兩大祭典之一,族人們都會盛裝以赴,懷著戒慎恐懼的心虔誠參與,因他們心中惟所掛念的就是祈求今年得以豐收,祈求儀式結束后播種祭儀即告結束,族人返家準備播種事宜,但部落長老及副頭目會聚集在頭目家宴請祭祀團體。 

二、收種祭 
收種祭約於每年的9~10月間舉行,其活動規模與播種祭相同,要遵守的族規也與播種祭雷同,即由部落領導人協同長老數人同赴主祭司的家中咨商有關收種事宜,決定祭祀活動的時日;舉行祭祀活動的前一天也要全面實施宵禁,整個區域將進入寂靜狀態,但部落族人不必到祭壇做相關的祭祀儀式,大家僅需居家靜候訊息,此時主祭司帶領2~3名副祭司至收種祭祀祭壇附近臨時搭建的工寮過夜;若遇有部落族人不幸身亡就得另擇時日舉行等等。

舉行收種祭當天,收種祭祀團於天亮之前要完成採集小米穗約3把,但每一把小米穗中的小米穗串是由不同的小米田所摘取的,並攜至收種祭壇進行祭祀儀式。收種祭祀團於天色初明之際返回部落主祭司的家中,此時各部落的領導人已在那兒恭候收種祭祀團的到來。各部落的領導人會攜帶各式各樣的饋贈品送給收種祭團,短暫歡聚之後,各部落領導人即返回各自的部落,向部落族人宣佈可以開始採收小米。 

不論是收種祭或播種祭儀,幾乎都由主祭司所領導的祭團主導祭儀的進行,部落族人只管全力配合,從祭壇的設置到祭禮的進行,除祭團成員外一般族人都不可接近,也無法在旁觀禮,尤其祭祀文的內容是絕對不能外漏的,而且只能代代單傳。 

三、祈雨祭 
 當遭逢久旱不雨的災情時,賽德克族人才會舉行祈雨祭,因此祈雨祭並非固定或經常性的祭儀,而是隨機舉行的祭祀活動。賽德克族人會選擇部落附近的溪流舉行祈雨祭,至於要在哪一區域的溪流段舉行則由祈雨的主祭司選定。一般而言,每個部落的祈雨主祭司都會選定2~3處的祈雨溪流段,究竟要在哪一溪流段舉行,端視Utux的啟示(有人稱之為『夢占』)而定。 

傳統上祈雨祭是全部落族人參與的祭祀活動,後期才發展為祈雨祭團專屬的祭祀活動,祈雨祭團主要是由祈雨家系的家族成員所組成,再邀請部落領導人及部落耆老隨行。由部落領導人提供祭祀用的祭品─ 雞隻 ,祭品用的雞隻必需是已會鳴叫但未曾交配過的公雞,祭祀團員會為該公雞妝扮,妝扮用的飾物、珠子及扮妝皆有其一定的型式。 

通常祈雨祭儀大多選在午後舉行,由主祭司帶領祭祀團一行人等至選定的溪流段,先由主祭者抱著祭品(妝扮后的公雞)施行祭禮並口誦祭文,將祭品置於水面隨溪水流走。當祭品已脫離祭祀團員的視線后,主祭司身著羊皮衣步入溪水中倒卧,再任由溪水載浮載沉地隨波逐流,就如被溪流捲入流走貌,但有族人亦步亦趨地隨護在側以防主祭司溺水,流經一段溪流區間后隨護者即將她由溪流中扶起,至此祈雨祭祀活動即告一段落。

四、狩獵祭 
賽德克族的狩獵祭約於每年的10~11月間舉行,就在舉行收種祭之後的一個月內相繼舉辦,狩獵祭常以單一部落或聯合數個鄰近部落的方式進行。狩獵祭當天,除老弱婦孺及重病在身者外部落全體族人都參與該項狩獵盛事,其獵獲物由部落的每一位族人共同分享,以每戶的人口數做為均分的依據,包括因故無法來到現場狩獵的部落族人,若遇有身孕的婦女,則可分得兩份,這是賽德克族人敬重、呵護每一個生命體的實質作為。由是觀之,狩獵祭似乎與一般的狩獵型態有所不同,因為賽德克族人不會攜老扶幼、廣招人眾一同出獵,尤其女者不可能出現在狩獵的行列中,就如族中男者是不可能從事織布的工作一樣。 

狩獵祭的狩獵方式是,將一座中小型的山林或部分山林由山腳下點火圍燒,讓棲息、覓食於該山林間的鳥獸因火勢而向火圈外逃竄,獵者隱身在火圈外圍以逸待勞進行圍獵。放火圍獵之前族人們會預先開出一道較?的防火線,族人們即隱身在防火線的安全側邊,靜待獵物傖遑衝出火線時逐一獵取,參與狩獵的部落族人不分男女老少悉數到場圍獵或助獵。因此,若依賽德克族人所進行的狩獵祭之狩獵方式而言,應將狩獵祭稱之為: 燒山圍獵 ,可能更符合實際的狀況。 

對賽德克族人而言,舉行狩獵祭具有以下兩種意涵:1、狩獵祭是族人們為了準備迎接新的一年所舉辦的部落活動。先祖們對 一年 的概念是,根據小米、黍米的收穫與播種來作為 一個年 的過去與到來。2、狩獵祭是為了慶祝豐收及感謝Utux的庇右所舉辦的部落聯誼活動,若遇作物欠收時更要祈求Utux的庇護。因此,狩獵祭沒有主祭司也沒有所謂的祭祀團體,若屬單一部落所舉辦的狩獵祭,該活動就由部落領導人及部落長老決定和主導;若是結合鄰近數個部落舉辦,則由合辦舉行的部落領導人及其部落長老協同主辦。 

五、捕魚祭 
賽德克族在完成小米及黍米的收割與儲藏的工作后,於一個月內會接連舉行各為期一日的狩獵祭及捕魚祭,但該兩項祭儀活動都沒有任何祭祀儀式,舉行的日期及方式由部落長老決議託付部落領導人執行,傳統上先舉行狩獵祭后舉辦捕魚祭,兩者約相隔一週。 

捕魚祭的舉行方式與狩獵祭相同,常以單一部落或聯合數個鄰近部落一同進行,部落的全體族人都要參與。捕魚祭的進行,是將部落附近的溪流按部落人口之多寡劃分為數個區段進行捕撈,在同一區段捕撈的部落族人,其漁獲量亦如於狩獵祭中所獵獲的獵物一樣,由部落的每一位族人共同分享,即以每戶的人口數做為均分的依據,包括因故無法來到現場捕撈的部落族人,若遇有身孕的婦女,同樣地可分得兩份分享的漁獲等。 

賽德克族人選擇在年終分別舉行狩獵祭及捕魚祭,主要是為了趕辦 年貨 準備過年,因舉辦狩獵祭及捕魚祭后就是賽德克族人歡度 新年 的節慶日,他們將狩獵祭與捕魚祭視為全體族人一年一度的育樂活動,由他們 分享 的固有思想與文化出發,寓教於樂以達到娛悅族人建立共生共榮的民族情操。在狩獵祭及捕魚祭的活動中,至少提供了以下的育、樂效果:1、有孩童們的參與,基於他們的童心及好奇心,必能帶給族人無限的歡樂。2、有青少年及青年男女們的加入,將增進男女青年佳偶天成的機會。3、長者們可現場傳授狩獵的技巧與經驗。4、讓族中晚輩們親身體驗、學習本族分享與狩獵的文化。 

六、獵首祭 
日治文獻及台灣光復初期對原住民歷史文化的研究報告中,都列舉了賽德克族與泰雅族之所以獵首的種種原因,其中伊能嘉矩在他《台灣蕃人事情》的著作里列舉獵首的原因有七項,第一項為 新年祭祖之典需要人頭 ,而 新年祭祖之典 指的是,賽德克族或泰雅族在舉行 收種祭 后的獵首行動,於此即以收種祭的獵首行動為例,略述賽德克族的獵首祭。 

在部落時代,賽德克族人除了對入侵的敵方獵首外,於舉行播種祭與收種祭時會執行獵首行動系屬傳統的祭祀範疇,播種祭儀前的獵首是祈求Utux賜予豐收,收種祭儀后的獵首則是感謝Utux的庇佑與賜福,因此有人稱收種祭為 祖靈祭 。因應收種祭所派出的獵首團是代表部落或一個區域的威勢,大都由部落領導人帶頭出獵,出獵之前早已派出先遣隊探得該次獵首的地點與對象。獵首團所敬候的是祖靈的應允。 

當成功獵首凱歸之際,部落族人會聚集於部落廣場舉行盛大的迎接儀式,即俗稱的獵首祭,部落廣場通常就設在部落領導人住處的附近,是部落的集會所。舉行迎接儀式最主要的意義在歡迎被獵首者的到來,其次才是感謝獵首團的辛勞,因賽德克族人獵首的首要目的是 增加部落的人口 ,所以要大肆慶祝迎接 他 的加入,因為在那個年代里人口愈多的部落就愈壯大,部落愈壯大族群就愈強盛,可知部落時期賽德克族人對人丁旺盛的渴望。因此, 獵首祭 實則為賽德克族人因部落增加了一個人力及為部落迎接一位新夥伴而慶祝的儀式。

由於賽德克族人獵首的首要目的是 增加部落的人力 ,因而對行獵的對象有其一定的規範:不獵孩童;不獵婦女,尤其懷有身孕者;不獵老者;不獵殘障者。只因在極短的獵首行動中,要立即辨識出男女之別或懷有身孕的女者確實存在著一定的困難度,故在這一點上就只能儘力而為。

7 賽德克族 -主要文化特質

(一)紋面的藝術:除了美觀、避邪以外,代表了女子的善織、男子的勇武,也是死後認祖歸宗的標誌。 

(二)精緻的織布藝術:以寧麻為原料、植物染料為主。目前因毛線材料的便利性及色彩多樣性,許多族人都樂於使用,反而使傳統的原料逐漸沒落。 

(三)獵首以及狩獵技術:在族人的觀念里,獵首是男人尊嚴的一種象徵,也是一種表現英勇的圖騰,同時獵首的成功與否也關係到男性族人能不能紋面。人頭在族人的觀念是祭祀當中對祖靈最崇敬的祭品,在祭祀中可以為族人治病和祝福,在日據時代被禁止之後,就沒有這項傳統。賽德克族以狩獵以及種植穀栗為生,為集居式的部落為主。   

8 賽德克族 -衣飾文化

賽德克族賽德克族:手工藝織布

基本上賽德克族的服飾與泰雅族類似,基本的服飾包括上衣、腰裙胸兜、披風、頭飾、冠帽以及首飾等等,不過因為地理環境的因素在各地的服飾就會有些差異,以日據時期學術界的分法,霧社群的賽德克人以女性的服飾較為豐富,除了上衣與圍裙之外,還加了綁腿和一大片方塊布,披在身上,實用且保暖。在男性來說,這一大塊方巾會斜向地披在身上,形成菱形狀,同樣也有保暖的作用。 

賽德克族的織布工藝相當地精巧,這都是婦女的專利。若是女生不會織布的話,就不能紋面,也不能夠嫁人,因此女生在十幾歲的時候就要開始學習織布,從基礎到能夠織出複雜的圖紋,才能提高自己的身價,也因此造就了這族群出色的織布手藝。 

按照賽德克族的傳統習俗,女兒結婚前必須編織許多布料和布蓋作嫁妝,以便得到父母親與男子的認可,同時也建立少女在族群中的地位。她們的母 親也會協助製作,因為女兒的嫁妝愈多,出嫁的時候就愈光榮,因此,當母親的要不停地編織,織好的布料再分配給自己的女兒們。女兒出嫁后仍要為其丈夫及家人 繼續不斷地織布。因此一個為人所稱道的婦女,白天要跟隨丈夫到山上工作,晚上回家要處理家庭瑣務,入夜之後則是點亮柴火繼續織布到深夜。 

賽德克族人的織布紋路共有四種: 
一、Tinun bale平紋織: 
平織是最簡單的織布法,可以調配各種色彩與紋路,紋路相當規律。大塊布附有兩條紋路,織在布的兩旁,中間不織圖紋。紋路用黑白、綠紅等顏色調配。大塊平織布是用來盛裝小米帶回穀倉內儲放,或者用來做背小孩的搖籃袋,或當床單皆可。 

二、Cnuru斜紋織: 
 斜紋織法及其整經法比較複雜,往昔,斜紋織布料是用來做被蓋用的,因為斜紋織的布料比平紋織的布料來得厚。 

三、Pacang doriq菱紋織: 
菱形織的理經法和製作法和斜紋織的作法相同。菱形織的紋路形狀貌似眼睛,賽德克語以doriq來指稱這種狀似眼睛的菱形紋。 

四、Miri米粒織或浮織 
挑織或浮織的理經法與平織理經法一樣,挑織和浮織的製作法頗為相似,但是挑織所使用的線比較粗,因為製作時,必須用挑花棒挑出圖案來。挑織和浮織使用比較多的分隔棒。年長者認為這兩種是屬於比較難的織法,必須經過長久不間斷的學習才能織得好。

關於織布,在賽德克流傳著這樣的傳說。據說,如果一個婦人在路上撿到別人掉落的麻線,將來她在懷孕時,腹中胎兒會被麻線綑綁住,導致生產時難產。因此婦人若是在路上撿到麻線,必須將之懸掛在樹枝上,失主發現時將會祝福這位拾遺不掇的人,並且給予深厚的祝福。 

依照昔時賽德克的織布禁忌,族人不能燒毀織布箱,必須留給子女繼續使用。如果後繼無人,就必須把織布箱埋到房子的后牆內,多年以後,如果織布箱已經被蟲蛀爛了,就把它丟棄到埋葬死者及其衣物的未開墾山谷里。這是因為織布箱得來不易的緣故。如果村中有人過世,村民必須停止所有工作以表弔慰之意,婦女也應停止織布,尤其若是婦女在出殯日織過的衣服都要燒掉,等到送葬人都回到家中之後,才可以繼續織布。  

9 賽德克族 -工藝文化

賽德克族賽德克族年輕夫婦表演木琴和擊鼓演奏精湛的演出讓族人Hige到最高點

口簧琴 
其實在台灣原住民族群中都有口簧琴這種樂器,不過能發揮到淋漓盡致的只有泰雅族(包括太魯閣及賽德克),不僅用口簧琴來表達個人的情感,還發展出配上舞蹈的口簧琴舞。口簧琴主要由竹子以及銅片組成,利用一條繩子的拉動以發出聲音,而且銅片越多,吹奏的技巧就要越高。  

住屋 
賽德克族之建築以住家為主,穀倉、雞舍為附,多為私人建築,少有公共建築,除了青年宿舍。而青年宿舍只是純娛樂性質,不像其他族群的公共建築,是神聖莊嚴之會場,因此不具政治或宗教意味。

傳統的賽德克族建築受環境影響及避免動物的侵擾,大多為半穴居。由於賽德克族生活習性不同於其他族群,喜歡居住於平緩之山坡地便於農耕,因此沿著山坡地而建築之梯田式建築物,便成了一特殊景觀。後來,考慮安全因素,家屋形式及地點於是漸漸移至平地並採用平地人之住家形式。七十年代以後,賽德克族經濟狀況已大有改善,在安全顧慮及住家品質的情況下,多以水泥洋房式建築取代了傳統的賽德克族建築。 

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