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道家是先秦時期的一個思想派別,以老子、莊子為主要代表。道家的思想崇尚自然,有辯證法的因素和無神論的傾向,同時主張清靜無為,反對鬥爭。其他主要代表人物有關尹、莊周、彭蒙、田駢等。道家的著作,除《老子》、《莊子》之外,還有《管子》中的《心術》上、 《心術》下、《白心》、《內業》諸篇, 漢初的《淮南子》、晉人的《列子》以及1973年長沙馬王堆出土的《經法》、《道原》、《稱》、《十六經》等。

1 道家 -歷史起源

道家思想的核心是「道」,認為「道」,是宇宙的本源,也是統治宇宙中一切運動的法則。老子曾在他的著作中說:「有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾未知其名,字之曰道,強為之名,曰大」( 《老子》第25章)

道家

"太史公"司馬遷的父親西漢太史令司馬談曾寫過名為《論六家要旨》一文,把先秦學派概括為道、儒、墨、名、法、陰陽六家,並闡述了六家要旨和得失。他說:「道家使人精神專一,動合無形,贍足萬物。其為術也,因陰陽之大順,采儒墨之善,撮名法之要,與時遷移,應物變化,立俗施事,無所不宜,指約而易采,事少而功多。」「其術以虛無為本,以因循為用。無成埶,無常形,故能究萬物之情。不為物先,不為物后,故能為萬物主。」

西漢初年,漢文帝、漢景帝以道家思想治國,使人民從秦朝苛政中得以休養生息。歷史稱之為文景之治。其後,

儒家學者董仲舒向漢武帝提倡「罷黜百家,獨尊儒術」的政策,並被後世帝王採納。道家從此成為非主流思想。雖然道家並未被官方採納,但繼續在中國古代思想的發展中扮演重要角色。魏晉玄學,宋明理學都揉合了道家思想發展而成。佛教傳入中國后,也受到了道家的影響,禪宗在諸多方面受到了莊子的啟發。道家在先秦各學派中,雖然沒有儒家和墨家這麼多的門徒,地位也不如儒家崇高。但隨著歷史的發展,道家思想以其獨特的宇宙、社會和人生領悟,在哲學思想上呈現出永恆的價值與生命力。

道家思想後來被張魯的五斗米道等宗教吸收,並演變成中國的重要宗教之一——道教。魏晉風流在清談玄學時更著重煉丹。因此,道家與道教常被人混淆。(張魯,又稱張道陵,「五斗米道」的創立者,也被認為是道教的創始者)。

2 道家 -基本觀點

道家哲學首先擺脫儒家社會哲學的進路,直接從天道運行的原理側面切入,開展了以自然義、中性義為主的"道"的哲學。天道運行有其自然而然的原理在,道的哲學即在解明此一原理性內涵,而得以提出一個活潑自在的世界空間。透過對此一世界運行秩序之無定限、無執著的認識,道家哲學發展出迥然不同於儒家的社會哲學,社會只是一方存在的客體,在其中生存的人們,應有其獨立自存的自由性,而不受任何意識型態的束縛。基本上道家哲學並不否定儒家的社會理想,但對於社會責任的態度並不先存立場,而能有更尊重人類自主性的態度與存在定位。

道家道家

道家重視人性的自由與解放。解放一方面是人的知識能力的解放,另方面是人的生活心境的解放,前者提出了「為學日益、為道日損」、「此亦一是非彼亦一是非」的認識原理,後者提出了「謙」、「弱」、「柔」、「心齋」、「坐忘」、「化蝶」等的生活功夫來面對世界。道家講究「人天合一」、「人天相應」、「為而不爭、利而不害」,「修之於身,其德乃真」,"虛心實腹"、「乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮」,"法於陰陽,以朴應冗,以簡應繁。"等等。

有學者認為,道家的社會哲學不是進取的,積極的,因為社會只是天道的過程,而不是目的本身。道家認為儒家的社會理想是合理的,但不是絕對的,因此基本上並不需要提出一套決定性的社會理想,因為天道變化,本身無所謂絕對的是非善惡之性能,因而道家強調得更多的是在社會中生存的智慧原理,而且這種智慧必須是能應在任何歷史情境的社會之中都行之有效的生存之道。也就因為道家的社會哲學不以自己發展規格為主,而強調應對的智慧,因此利於人們休養生息的需求,故而讓漢初的黃老之治有了實驗的理論基礎。同時也安定了千百年來中國士大夫失意於儒家本位的官場文化之後,也能有一廣大的心性世界以順遂人生。

3 道家 -哲學思想

理論

道家的理論奠定於老子,老子《道德經》一書上下五千言,字字珠璣,書中廣論道的形上學義、人生智慧義,提出一種有物混成且獨立自存之自然宇宙起源論,也提出世界存在與運行原理是"反者道之動"的本體論思想,對於存活於其中的人類而言,其應學習的就是處世的智慧,於是老子也提出了眾多的政治、社會與人生哲學觀點出來,但重點都在保身修身而不在文明的開創,可以說他是以一套宗本於智慧之道的社會哲學與理論來應對混亂的世局,而無意製造社會的新氣象,因為那些都不是大道之本。

道家道家

莊子是老子之後道家理論最重要開創者,道家哲學基本上也就是老莊二型而已。莊子的道家學不同於老學之處,在於莊子更詳盡地處理了人與自然的關係、人的可開創能力,包括智慧上、認識能力上、身體能量上等等。莊子同樣站在天道自然的命題基礎上,提出了從人的自我修養到面對整個社會國家的處世之道,莊子書內七篇之作,就是他從世界觀到知識論到工夫論到社會哲學的內聖外王之道的理論。

列子,戰國時人。現存有的《列子》八篇是東晉張湛所輯一般認為該書反映了戰國至魏晉間的思想。《列子》從道家思想出發並對道家思想中無為的人生觀有所改造強調人在自然天地間的積極作用並認為人在一種不任強使力的生存狀態下,不憂天不畏天才是最好的生存狀態。

王弼,三國時代人。當兩漢經學的發展已到尾聲,社會政治一直在動亂與不義的情境中,知識份子轉向玄學清談的風氣,王弼以其對老子哲學的深切體悟,註解老子《道德經》一書,重體用之分有無之別不但發展出詮釋老學的宗旨:"貴無"的精神,並以此原理註解《易經》,甚至還因此改變了從漢易以來言象數易學的氣化宇宙論而將易經的研究方向代之以純粹玄學思想使中國易學史走向一個嶄新的局面。

郭象,西晉人,以《莊子注》聞名,主張「獨化」理論是一種從高度抽象思維當中所發展出來的的玄學式概念理論認為宇宙萬物都生於偶然的"玄冥"境界因此提倡一種物無大小各順其適之精神,平等尊重每一個生命的人生觀。

基本思想

司馬談評論道家學派時說:「其術以虛無為本,以因循為用」(《論六家之要指》)。這一學派在哲學上以虛無無形的「道」為世界的根本,以柔弱因循為「道」的作用;在政治上主張實行無為而治,認為只有無為才能無不為。由於對「道」與無為思想的理解不同,道家內部又形成了老莊學與黃老學兩大不同派別。前者的思想以《老子》、《莊子》、《列子》為代表,後者的思想則以《管子》中的《心術》、《內業》等4篇和《經法》、《十六經》等4篇以及《淮南子》為代表。 

「道」本原論  道家學派在中國哲學史上,第一次把 「道」 當作世界的本原,並提出了一個以「道」為中心的宇宙本體論哲學。這是道家哲學最主要的思想。《老子》說:「道生一,一生二,二生三,三生萬物」。認為天下萬物都來自道,「道」是世界的根本,世界萬物從「道」產生,最後又回復到「道」,而「道」自身則是永恆存在的。關於「道」,老子曾作過多種解釋,大致有3方面的涵義:①道為無形無象的「無」;②道是普遍法則;③道為混成之物。前兩個涵義表明「道」的客觀唯心主義意義,后一涵義又表明其唯物主義傾向。這種現象是老子哲學本身具有的矛盾,也是道家學派在爾後的發展中產生分化的根本原因。 

貴柔學說  這是道家哲學的另外一個重要思想。《老子》說:「弱者道之用」(四十章),認為柔弱是「道」的作用,以此老子強調柔弱勝剛強,並提出了以弱勝強、以柔克剛,以及以少勝多的政治鬥爭和軍事鬥爭的策略原則。 

道家在政治上主張實行無為而治,反對當時進步的尚賢政治,甚至反對社會的一切文明制度,主張實行愚民政策,嚮往回復到無文化的所謂「純樸」的原始社會,反映了消極的思想情緒。 

發展和分化 

到戰國中期,道家開始發生分化。 

莊子學說 莊子繼承了老子的「虛無」思想,認為「道」 是「虛無」 的實體,能生成天地與萬物。《莊子》說:「夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地」。又說:「道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也;道不要言,言而非也。知形形之不形乎,道不當名」。把道視為無形無象的「無」,認為它超越於感覺,不能用言語名稱來稱謂;甚至道也不能稱之為「無」,無總是對有而言的,是相對的,道應當是「無無」。莊子還把老子的辯證法思想,發展成為相對主義的詭辯論。老子強調對立面的互相依存與轉化的統一關係,莊子則歪典了對立面的依存與轉化的矛盾統一性,把事物的相對性加以絕對化,從而否定了事物質的規定性,得出了「萬物一齊」的相對主義的詭辯結論。莊子哲學的最後歸宿,是為了達到人生逍遙的目的,游心於物外,不為世俗所累。「上與造物者游」,而又「不譴是非,以與世俗處」。這種哲學思想失去了進取精神,反映了戰國時期一部分人的消極沒落思想情緒。 

黃老學是大約在公元前4世紀中葉,從老子學說中分化出來的一個道家學派。齊宣王時(前 320~前302在位),黃老學就已盛行於世。據《史記·田敬仲完世家》記載說:「宣王喜文學遊說之上,自如騶衍、淳于髡、田駢、接子、慎到、環淵之徒七十六人,皆賜列第,為上大夫,不治而議論。是以齊稷下學士復盛,且數百千人」。其中田駢、接子、慎到、環淵等人「皆學黃老道德之術,因發明序其指意。故慎到著十二論,環淵著上下篇,而田駢、接子皆有所論焉」(《史記·孟子荀卿列傳》)。現存《管子》書中的《內業》、《白心》、《心術》上、《心術》下4篇,很可能是稷下黃老學者的著作。1973年馬王堆出土的 4種古佚書──《經法》、《稱》、《道原》、《十六經》 ,與《管子》中的4篇思想相近,當為戰國中期或戰國後期的黃老學著作。黃老學的最盛時期在西漢初年。當時社會初定,國家需要安寧,經濟需要恢復與發展,人民需要休養生息。黃老學適應社會的需要,主張無為而治,得到漢初統治者的重視。漢文帝、景帝、竇太后等都以黃老學作為治國的指導思想。著名的學者司馬談亦推崇「黃老之術」。淮南王劉安主持編纂的《淮南子》一書,是漢初黃老學的理論總結。

黃老學的思想特點是:

①在政治上,繼承了道家的無為政治,同時又吸取了儒家的禮義仁愛的思想、名家的形名思想、法家的法治思想等,從而融合了道家與儒、墨、名、法諸家的學說。所以司馬談在《論六家之要指》中稱道家「因陰陽之大順,采儒墨之善,撮名法之要」。因此黃老學的無為政治,已經大不相同於老莊所主張的無所作為的思想。黃老學強調的無為大多是指去掉機詐巧偽,因循自然,拋棄了老莊的消極思想,在政治上具有了積極進取的精神,反映了當時一部分新興地主階級的需要。 

②在哲學上,黃老學派內部思想比較複雜,一般說來,它們都吸取和改造了老子關於「道」的學說。屬於稷下黃老學思想的《內業》、《白心》、《心術》上、《心術》下和《淮南子》中的《原道訓》與《精神訓》等著作,都具有唯物主義的思想傾向。例如,《管子·內業》發揮了老子哲學中「道」中有物有精的思想,提出了精氣的學說。說 「精也者,氣之精者也」。把「精」 視為一種精微的氣即精氣,認為天下萬物是這種氣產生的,氣是世界的本原。這是一種氣一元論的唯物主義學說。《淮南子·原道訓》則提出道 「含陰陽」 的思想,視「道」為陰陽二氣的統一物,對老子的「道」也做了唯物主義的解釋。但是由於黃老學是從老子哲學中分化出來的,所以它受老子唯心主義思想的影響很深。有的黃老學者仍然把道看作是「虛無」的實體,如古佚書《道原》說:「恆無之初,迥同大虛」,《淮南子·天文訓》說:「道始於虛霩,虛霩生宇宙,宇宙生氣」,二者把宇宙的本原「道」看作是虛無的。 

4 道家 -發展時期

道家道家

有學者認為,道家起源應為遠古的隱士傳統,當然也有學者說老子是清廟之守,總之,道家的起源絕不是社會政治的積极參与者,他們從旁觀察世局,認真思索宇宙的真象,使用著抽象度高且不帶意識型態的執著的語言,描述天道與人事變化的法則,屬於原理性研究的層次是他們的專長。

當先秦的老莊二子總攝整理了道家思想的綱領之後,道家形上思想的深度立刻影響了儒家與法家的形上思想,儒家《易傳》之作與韓非子《解老》之作都是在其理論基礎上建立起來的新說。但是在社會政治的實際影響力上,老子之學要到漢初黃老之治的實施后才正式被試驗著,因為在迭經春秋、戰國、滅秦、楚漢之爭之社會戰亂終告停止之時,人們終於發現爭強鬥爭的害處以及休養生息的重要,於是老學原理的政治哲學觀點遂被重視。

等到西漢強盛,君王開始好大喜功,爭戰的歲月再度啟幕,時代的風氣再度轉變,然後也再度敗壞,等到魏晉清談之風起,道家哲學又開始了它的生命力,何晏、王弼首開其風,王弼更以簡潔有力的注經之作,從理論上深入道家之學並予以闡發,而向秀、郭象則發展庄學的註釋工作。

魏晉之後,道家思想並未有鮮明的創造傳統之再現,但是道家思想的理路卻轉為道教、易學與儒學理論的開創所藉用的重要啟示,尤其是源自莊子的氣化宇宙觀,更被廣泛且深度地再開發著。而同一時期的佛學傳播,亦曾有一斷相當長的時間是以道家「無」的智慧原理來表達的,此即世稱「格義佛學」時期。

5 道家 -貢獻

道家對中國文化的貢獻是與儒家同等重要,只是在政治思想上一為表顯一為裹藏之別而已。而道家在理論能力上的深厚度與辯證性,則為中國哲學思想中所有其它傳統提供了創造力的泉源。至於道家文化在中國藝術、繪畫、文學、雕刻等各方面的影響,則是佔據絕對性的優勢主導地位,即使說中國藝術的表現即為道家藝術的表現亦不為過。當然,道家哲學對中國政治活動也提供了活絡的空間,使得中國知識份子不會因著有太強的儒家本位的政治理想而執著於官場的追逐與性命的投入,而能更輕鬆地發現進退之道,理解出入之間的智慧。

6 道家 -創始人

老子,根據《史記》的記載,姓李,名耳,謚曰聃,字伯陽,楚國苦縣(今渦陽縣)人。約生活於前571年至471年之間,曾做過周朝的守藏史。老子是中國人民熟知的一位古代偉大思想家,他所撰述的《道德經》開創了中國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派,不但對中國古代思想文化的發展,作出了重要貢獻,而且對中國2000多年來思想文化的發展,產生了深遠的影響。

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